Социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви в провинции во второй половине XIX - начале XX веков: на материалах Смоленской губернии Ивочкин Демьян Анатольевич. О религиозно-образовательном и катехизическом служении в русской пра

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Ивочкин Демьян Анатольевич. Социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви в провинции во второй половине XIX - начале XX веков: на материалах Смоленской губернии: диссертация... кандидата исторических наук: 07.00.02 / Ивочкин Демьян Анатольевич; [Место защиты: Брян. гос. пед. ун-т им. И.Г. Петровского].- Брянск, 2010.- 272 с.: ил. РГБ ОД, 61 10-7/568

Введение

Глава I. Социальная деятельность Смоленской епархии 36

1 . Милосердно-благотворительное служение 36

2.Участие в борьбе за трезвость 68

3. Деятельность Смоленской епархии в годы народных бедствий и войн 84

Глава II. Просветительское воздействие Смоленской епархии на провинциальное общество 127

1. Изучение и описание истории епархии представителями духовного сословия 127

2. Реализация просветительских задач в сфере народного просвещения 146

3. Вклад братства преподобного Авраамия в развитие просвещения в губернии 167

Заключение 188

Источники и литература 198

Приложения 231

Введение к работе

Актуальность темы исследования.

В условиях продолжающейся трансформации государственных и общественных институтов современной России весьма актуальным является обращение к опыту социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви во второй половине XIX – начале XX веков – времени, когда в обществе, в том числе и в провинциальном, возросло социальное напряжение, в конечном итоге приведшее к изменению политического строя.

Дальнейшее комплексное изучение обозначенной проблемы продиктовано, кроме того, потребностью осмысления сегодняшнего статуса Церкви, ее активного включения в социальную и образовательную сферы государственной политики. В этой связи особенно актуальным становится исследование общественного служения Русской Православной Церкви на местах, позволяющее более глубоко проанализировать ее повседневную попечительско-просветительскую практику, во многом обусловленную ментальной и историко-географической спецификой Смоленской губернии.

Историография проблемы.

Изучение исторической наукой социального и просветительского служения (диаконии) Русской Православной Церкви в провинции можно разделить на несколько этапов (дореволюционная, советская и современная историография). На каждом из них выделяются труды, в которых социально-просветительская диакония Церкви осмысливается в развернутом историческом аспекте. Данное направление привлекало как религиозных, так и светских историков. Необходимо отметить, что конкретно-исторические аспекты микродименциональной диаконии (служение Церкви на епархиальном уровне) освещены хуже.

I этап. Дореволюционная историография социального и просветительского служения Русской Православной Церкви в России (1860-1917 гг.) .

Данный этап характеризуется в отечественной историографии, в первую очередь, работами религиозных исследователей. Протоиереи А. Кудрявцев, А. Рождественский, Г. Смирнов-Платонов выводили истоки социального феномена из опыта общин первых веков христианской эры. Особое значение они придавали приходской благотворительности. С ними соглашались и другие исследователи, различая лишь границы самостоятельности, которую предлагали приходу, и степень допускаемого участия светских лиц в решении приходских вопросов.

Из представителей светской исторической науки методологией проблемы занимался В.О. Ключевский. Им был сформулирован вывод о том, что на Руси благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Однако историк подчеркивал, что благотворительность больше рождает потребностей, чем устраняет нужд.

Оригинальный и творческий вклад в научное осмысление социальных аспектов истории Церкви внес С.Г. Рункевич. Он собрал и проанализировал материал о роли Церкви в организации социальной помощи в годы I мировой войны. Труды С.Г. Рункевича отличаются фундаментальностью исследования, опирающегося на богатый фактический материал.

Исследования по проблемам социальной деятельности православных братств и сестричеств стали появляться во второй половине XIX столетия в общих работах по церковной истории, газетных и журнальных статьях. Одна из первых работ о православных братствах опубликована в 1857 г. богословом И. Флеровым. Тему продолжил в своих трудах А.А. Папков.

Огромное внимание дореволюционная печать уделяла проблеме духовной школы, участию духовенства в системе народного образования. Вопрос нашел отражение как на страницах общих работ по истории России, истории культуры, Православной Церкви, так и на страницах специальных исследований, посвященных истории народного образования, а также в трудах видных педагогических деятелей того времени.

Достоинством работ дореволюционного периода является то, что авторы обращали внимание на изучение и осмысление тех событий, современниками которых они сами являлись. Общая мысль, проводимая светскими исследователями, заключалась в том, что своим появлением и развитием начальная школа во многом обязана земствам, а деятельность Русской Православной Церкви в этой области, особенно в 80-90-е годы XIX в., оценивалась критически.

В дореволюционной историографии отсутствуют труды, непосредственно посвященные истории социальной деятельности Церкви на Смоленщине. В исследованиях смоленских историков помещены лишь статистические данные, касающиеся благотворительной и просветительской деятельности Православия.

Изучение проблемы развития народного образования на территории Смоленской губернии и участия в этом духовенства отражено полнее. По своему содержанию дореволюционные исследования по данному вопросу можно подразделить на две подгруппы: 1) исследования, рассматривающие деятельность всей сети учебных заведений; 2) работы, отражающие деятельность отдельных типов учебных заведений.

К первой подгруппе относятся описательно-энциклопедические труды. Среди них выделяется работа Ф.Ф. Шперка, которая посвящена деятельности всех типов (в том числе – и церковных) учебных заведений края с XVII по XIX век включительно. Однако в исследовании Шперка недостаточно уделено внимания анализу условий и предпосылок возникновения учебных заведений.

К первой подгруппе можно причислить также исторические очерки о состоянии церковных школ епархии в различные периоды истории России.

Ко второй подгруппе принадлежат работы, отражающие деятельность отдельных учебных заведений духовного ведомства. К ним относятся труды И.П. Сперанского и П.В. Цезаревского.

Исследований, раскрывающих деятельность православных общественных организаций (братств, сестричеств), на Смоленщине в дореволюционной историографии неизвестно. Отсутствуют также труды, анализирующие вклад смоленского духовенства в область социального служения в годы народных бедствий и войн.

Необходимо отметить, что почти все дореволюционные работы отличаются описательностью и зачастую представляют собой исторические свидетельства, а не научные исследования, но, тем не менее, их можно использовать как исторические источники.

Итак, в целом дореволюционная историография социально-просветительской диаконии Православной Церкви достаточно обширна. Исследователями были накоплены факты и проведены попытки их систематизации, однако социальная и просветительская деятельность в Смоленской епархии специально не изучалась.

II этап. Советская историография социальной и просветительской деятельности Русской Православной Церкви в России (1917-1991 гг.).

После Октябрьской революции история социально-просветительского служения Церкви, за редким исключением, выпала из поля зрения исследователей. В историографии 1920-1930-х годов Православная Церковь рассматривалась только в качестве послушного инструмента классовой политики самодержавия. Научные разработки по данной проблеме или вовсе не велись, или носили отрывочный, фрагментарный характер, как правило, с критическим уклоном. Работы этого периода идеологизированы, проникнуты духом атеистической пропаганды. В них видно резко отрицательное отношение к Церкви, к ее просветительскому служению и благотворительному опыту. Позиция авторов вполне понятна и объясняется существующей тогда в СССР марксистко-ленинской идеологией.

В первом издании монографии Н.М. Никольского «История русской церкви» (1930) благотворительная деятельность, например, монастырей, охарактеризована как одно из средств, направленных на поднятие авторитета официальной религии в обществе.

В целом до середины 1980-х годов в советской историографии благотворительность рассматривалась как непременный атрибут эксплуататорских классов.

Иное представление о социальной и просветительской миссии Православной Церкви в обществе дает зарубежная историография, представленная преимущественно русскими именами. Из числа зарубежных историков наиболее известен исследователь, работавший за рубежом - И.К. Смолич. Он исследовал взаимоотношения государства и Церкви от петровских преобразований вплоть до прихода к власти большевиков. Ученый охарактеризовал организацию социальной помощи приходских попечительств. В разделе о церковной реформе 1860-1870-х годов автор проанализировал также процесс возрождения и деятельности православных братств в России.

Одним из первых в советской историографии предпринял попытку проанализировать активность духовенства в области социального призрения М.С. Корзун. Из-за того, что автор относился к Церкви как к орудию эксплуатации, в его исследовании прослеживается одностороннее освещение проблемы. Оно проявляется в том, что историк подобрал, в основном, негативные факты. Анализируя церковную помощь во время I Мировой войны, М.С. Корзун считал ее символической, имевшей только пропагандистское значение. Он подчеркивал, что Русская Церковь путем назначения сборов забирала средства у трудящегося контингента, обещая им же помогать из этих денег, что преследовало укрепление народной веры в справедливый характер империалистической войны.

Ситуация несколько изменилась в 1980-е годы. Исследователи признавали факты социальной диаконии Православия в таких направлениях, как медицинское обслуживание народа, сбор пожертвований на его нужды и др. Но источником средств для этого, в конечном счете, по мнению авторов, служила эксплуатация трудящихся. Кроме того, в трудах исследователей 1980-х годов отмечены зависимость социальной позиции Русской Православной Церкви от политики самодержавия, отсутствие последовательности в деятельности духовенства, направленной на улучшение жизни в приходах, особенно если эти действия выходили за рамки, дозволенные правительством.

В конце 1980-х – начале 1990-х годов повышение роли Православия в общественной жизни способствовало также изменению в изучении истории социальной активности Церкви, появлению публикаций о благотворительности.

В отечественной историографии под просветительской деятельностью Православной Церкви в основном понимается работа Церкви в сфере образования. В советский период духовное образование оценивалось исключительно негативно, а в советской исторической науке проблема участия Русской Православной Церкви в просвещении народа в начальном народном образовании на длительный период вышла за рамки разрешенных для широкого изучения тем. Исследованием истории начального народного образования в этот период занимались Н.А. Константинов, В.Я. Струминский, В.З. Смирнов, И.М. Богданов, А.М. Ососков и др.

В конце 1980-х годов на страницах исследований по истории Церкви стали появляться более объективные оценки по данному вопросу. Б.Г. Литвак оценивал роль Православия по данному вопросу двояко. Он считал, что деятельность священнослужителей по развитию начальных церковных школ в 1860-е годы имела «ограниченно прогрессивное значение», так как способствовала, «пусть на религиозно-церковной основе, расширению круга грамотных среди крестьян», а в 1880-1890-х годах – реакционное, ибо препятствовала развитию земской школы.

В Смоленской области исследований по истории Православия в советский период не выходило.

Следовательно, история социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в советской историографии носила негативную окраску, а церковная социальная активность рассматривалась как мера пропагандистского характера, направленная на укрепление позиций самодержавия. И лишь в конце 1980-х годов, когда качественно изменились отношения между государством и Церковью, стали появляться публикации, взвешенно оценивавшие социальную политику Русского Православия.

III этап. Современная российская историография (1991-2009 гг.) .

Изменение политических ориентиров в России, приведших к обострению социальной ситуации в стране, актуализировало изучение истории благотворительности. Публикации, затрагивающие историю социальной деятельности Русской Православной Церкви, появились в начале 1990-х годов. Это работы, как отечественных историков, так и западных исследователей. Историография периода представлена именами Л.И. Кучумовой, протоиерея Ф. Ван дер Воорта, Д. Поспеловского, Л.Ю. Полунова, А. Линдермейера, Ю. Освальта.

Отечественные исследователи отмечают значительную роль Церкви в организации социальной помощи нуждавшимся, даже в условиях гонений со стороны Советской власти. Они подчеркивают, что Православная Церковь на протяжении всей своей истории реализовывала социальное служение, опиравшееся на положения христианского добротолюбия.В их работах рассматриваются также проблемы теоретико-методологического обоснования социальной деятельности в России, уделено большое внимание анализу причин свертывания социальной работы Церкви в XIX столетии

Социальному служению русских монастырей в XIX – начале ХХ вв. посвящен труд П.Н. Зырянова «Русские монастыри и монашество в XIX – начале ХХ века». Реформам Русской Православной Церкви, предпринятым императором Александром II, посвящена книга С.В. Римского. По мнению исследователя, в ходе реформ не удалось уменьшить политическую и экономическую зависимость Церкви от государства.

Необходимо подчеркнуть, что за последнее десятилетие вышел целый ряд учебных пособий, отражающих этапы эволюции социальной деятельности, становления системы общественного призрения и участия в указанном процессе Русской Православной Церкви.

В современных исследованиях, рассматривающих проблемы образования в дореволюционной России, духовное образование затрагивается лишь фрагментарно. Это, в частности, работы Б.В. Миронова, Е.К. Сысоевой, Н.В. Поляковой, И.В. Юринцевой, В.И. Смирнова.

В трудах, посвященных непосредственно духовным школам, можно встретить диаметрально противоположные оценки деятельности православного духовенства в области образования.

Особенностью последнего историографического периода является большое количество защищенных диссертаций по проблемам государственно-церковных отношений, положения духовенства в Российской Империи, роли Русской Православной Церкви в духовной жизни общества, ее социального и просветительского служения.

Изучению регионального аспекта социально-просветительской деятельности Русской Церкви посвящены вышедшие сравнительно недавно в свет научные труды Е.М. Берестовой, А.В. Штепы, О.В. Осипова, О.П. Цысь, В.Ф. Лисюнина, Т.А. Носовой, Н.А. Дойниковой и др.

Таким образом, можно констатировать, что в начале XXI столетия внимание российских исследователей привлекают направления, связанные с изучением истории Русской Православной Церкви и ее социально-просветительской деятельности.

В новейшее время история Православия заинтересовала смоленских исследователей. Появились книги и публикации на эту тему в местной печати. Это как общие работы, так и исследования, посвященные отдельным вопросам истории Русской Православной Церкви на Смоленщине.

Необходимо подчеркнуть, что, несмотря на проведенные исследования по истории народного образования на Смоленщине, каждый из авторов изучал узкий аспект проблемы, не касаясь вопросов становления и реформирования системы образования, осуществляемой духовным ведомством во второй половине XIX – начале ХХ вв.

Несмотря на то, что в местной прессе периодически выходят статьи о благотворительной деятельности духовенства, работ, раскрывающих вопросы социальной диаконии Русской Православной Церкви в крае, практически нет. В основном, это перепечатка дореволюционных публикаций, главным образом из газеты «Смоленский вестник» и журнала «Смоленские епархиальные ведомости».

Отсутствуют исследования, повествующие о вкладе священнослужителей в изучение и описание Смоленской епархии, о деятельности православных общественных организаций (братств, сестричеств).

Историографический обзор показывает, что на разных этапах развития исторической науки социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви не раз становилась предметом изучения. Дореволюционные авторы собрали большой фактологический материал, а также обозначили круг проблем, связанных с указанным служением Церкви. Советская историография, в силу господствовавшей атеистической идеологии, не внесла существенного вклада в изучение проблем, связанных с внекультовой деятельностью Православия.

Учитывая тот фактор, что на современном этапе большое внимание уделяется проблеме исторического социально-просветительского опыта Церкви, его изучение невозможно без проведения исследований на уровне отдельных регионов. Необходимо анализировать опыт местных православных организаций, приходских попечительств.

Несмотря на усиливающийся интерес к проблеме, микродименциональная диакония Церкви в Смоленской епархии не изучалась. В работах региональных авторов были затронуты некоторые ее аспекты, будучи обозначены лишь в общем контексте их исследований. Такие важные вопросы, как взаимопомощь в среде смоленского духовенства, благотворительная деятельность во время народных бедствий и войн, участие священнослужителей в борьбе за трезвость, просветительская работа Церкви, до сих пор остаются недостаточно изученными. Поэтому данные сюжеты необходимо детально разрабатывать и выводить изучаемую проблему на качественно иной уровень научного осмысления.

Источниковая база исследования

В процессе работы использовался комплекс опубликованных документов и неопубликованных материалов, которые можно подразделить на несколько групп.

Первую группу составляют источники нормативно-правового характера, постановления и указы государственной власти, законы, опубликованные в трех изданиях собрания законов Российской империи. По ним можно проследить, как и в каком направлении действовало самодержавие в отношении Церкви на протяжении длительного отрезка времени, а также судить о том, насколько эффективны были эти усилия. Законодательство дает возможность с уверенностью говорить об особенностях конфессиональной политики государства в Центральном регионе империи, напрямую касавшихся Русской Православной Церкви.

Кроме «Полного собрания законов Российской империи», в данном исследовании были использованы опубликованные законодательные акты, регламентирующие деятельность Церкви в социальной и просветительской областях, содержащиеся в указах и определениях Святейшего Синода. О положении Православной Российской Церкви в рассматриваемый период свидетельствуют Всеподданнейшие отчеты Обер-прокурора Святейшего Синода.

Большую пользу для исследования истории Русской Православной Церкви представили выходившие в XIX – начале ХХ вв. различные издания документов, позволяющие соотносить деятельность духовенства с указами Синода, Уставом духовных консисторий, Сводами гражданских и военных постановлений.

Вторую группу источников составляют делопроизводственные материалы, содержащиеся в фондах центральных и региональных архивов и имеющие первостепенное значение для раскрытия темы исследования. Большой массив делопроизводственных материалов содержится в фондах центральных и региональных архивов. Это документы, отложившиеся в Российском государственном историческом архиве (РГИА), Государственном архиве Смоленской области (ГАСО), Государственном архиве Вологодской области (ГАВО), архиве Мемориального дома-музея им. Н.М. Пржевальского (п. Пржевальское Смоленской области). В основу исследования были положены материалы 194 дел 22 фондов 4 архивов.

В диссертационном исследовании были использованы архивные материалы Российского государственного исторического архива: Ф. 797 («Канцелярия обер-прокурора Святейшего Синода»). Материалы указанного фонда содержат обширные материалы нормативного (указы, распоряжения, постановления), административного (служебная переписка) характера.

Наибольшую ценность в ходе работы над проблемой составили материалы Государственного архива Смоленской области. Обилие отчетной документации, деловой переписки, делопроизводственных материалов, хранящихся в фондах данного архива, позволило всесторонне рассмотреть специфику социально-культурной деятельности Русской Православной Церкви на Смоленщине. Были использованы следующие фонды архива: «Канцелярия Смоленского губернатора» (Ф.1), «Канцелярия епископа Смоленского и Дорогобужского» (Ф. 47); «Смоленская архиерейская домовая контора» (Ф. 790), «Смоленское епархиальное попечительство о бедных духовного звания» (Ф. 605), «Смоленское губернское присутствие по обеспечению православного духовенства» (Ф. 491), «Смоленское Авраамиевское братство» (Ф. 1106), «Смоленское общество хоругвеносцев» (Ф. 1130), «Смоленская духовная семинария» (Ф. 490), «Смоленское женское епархиальное училище» (Ф. 51), «Дорогобужское духовное правление» (Ф. 786), «Смоленский Успенский кафедральный собор» (Ф. 219), «Смоленский губернский Попечительный о тюрьмах комитет» (Ф. 586), «Иван Иванович Орловский» (Ф. 391), «Смоленская ученая архивная комиссия» (Ф. 52), «Рославльское уездное отделение смоленского епархиального училищного совета» (Ф. 1266), «Дорогобужское уездное отделение смоленского епархиального училищного совета» (Ф. 1322), «Смоленский Свято-Троицкий монастырь» (Ф. 1235), «Смоленское губернское правление» (Ф. 2), «Архивный отдел Смолоблисполкома» (Ф. Р-1544), «Пенские» (Ф. 107).

Необходимо подчеркнуть, что документы различных архивных фондов в основной своей массе разрознены, в источниках встречаются разночтения, описки, арифметические ошибки. Иногда можно наблюдать сознательное искажение некоторых фактов, хотя утверждать, что данное явление имело ярко выраженный систематический характер, неправомочно.

Третью группу источников составили статистические материалы, как светские, так и церковные. Данную группу источников можно подразделить на две подгруппы: статистические справочники, имеющие общецерковный характер, и материалы по статистике Смоленской губернии.

Четвертую группу источников, имеющих значение для раскрытия темы исследования, составляют материалы периодической печати, в первую очередь – церковной. Особую ценность имеют «Смоленские епархиальные ведомости» - журналы, выходившие два раза в месяц с 1865 г. по 1917 г. На страницах ведомостей публиковали официальные документы – распоряжения Святейшего Синода. О просветительской и социальной деятельности православного духовенства Смоленской епархии позволяют судить опубликованные на страницах ведомостей отчеты православных общественных организаций. Во многих отношениях «Смоленские епархиальные ведомости» являются уникальным и порой единственным источником, где можно найти сведения для раскрытия заявленной темы диссертационного исследования.

Таким образом, в исследовании были использованы различные виды исторических источников, содержащих необходимый фактический материал, позволяющих объективно рассмотреть изучаемую проблему.

Объектом исследования является Русская Православная Церковь во второй половине XIX – начале ХХ вв. как один из социальных институтов Российской империи.

Предметом исследования является социальное и просветительское служение Церкви на региональном уровне: обеспечение неимущих, патронаж оставшихся без попечения лиц, патриотическая и просветительская деятельность.

Целью изучения темы является анализ дореволюционной практики социального и просветительского векторов служения Православной Церкви, ее форм в Смоленском крае, что могло бы повлиять определению возможных перспектив развития церковной благотворительно-просветительской деятельности в XXI столетии.

выявить основные направления и организационные формы благотворительной и просветительской деятельности Церкви на провинциальном уровне в обозначенный период;

раскрыть роль духовного ведомства в формировании системы общественного призрения как организатора сословной взаимопомощи на примере смоленского духовенства;

определить вклад священнослужителей в борьбу за трезвость и проанализировать полученный результат;

исследовать содержание и механизм деятельности Церкви по оказанию помощи пострадавшим в годы народных бедствий и войн;

изучить вклад представителей духовного сословия в описание и изучение истории Смоленской епархии;

рассмотреть и оценить мероприятия Русской Православной Церкви, направленные на развитие народного образования;

исследовать вклад в просветительскую деятельность православных организаций (братств, обществ);

сформулировать по итогам исследования научно-практические рекомендации, направленные на использование исторического опыта социальной и просветительской деятельности в современных условиях и представить перспективы развития православного социального служения.

Методологической базой диссертации служат комплексный подход, общенаучный диалектический метод изучения и анализа общественных явлений, включающий принципы объективности, историзма и системности. Ретроспективный метод позволяет выявить особенности социальной активности Церкви на разных этапах ее истории. Критическая интерпретация фактографии предполагает непредвзятый подход к анализу изучаемых проблем, вынесение суждений, опирающихся на процесс осмысления совокупности фактов. В исследовании на основе комплексного подхода изучались различные формы и методы организации социально-просветительской деятельности Церкви. Работа провинциального духовенства в указанных направлениях с ее достижениями, трудностями и недостатками рассматривалась на фоне развития всего российского общества.

Примененный для анализа темы диссертации историко-эволюционный подход позволяет использовать включение изучаемой проблемы в общий поток исследований социально-экономического развития Российской империи.

Кроме того, в работе использован статистический метод обработки информации. С их помощью проанализированы количественные показатели объема оказываемой Церковью помощи. Исследование проведено в проблемном и историко-описательном ключе.

Научная новизна и теоретическое значение исследования заключается в комплексном изучении социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви на периферии на примере Смоленской епархии в заявленных временных рамках. До настоящего времени подробного исследования с использованием обобщения комплекса вопросов, связанных с организацией Церковью социальной и просветительской диаконии на Смоленщине, не проводилось. Использование и введение в научный оборот источников, в первую очередь из региональных архивов, позволило исследовать неразработанные ранее, в силу идеологических преград, аспекты темы, связанные со структурно-функциональными характеристиками благотворительной и просветительской деятельности Православия. Новизна данного исследования заключается еще и в том, что в нем впервые поднимаются такие проблемы, как социальное обеспечение духовенства, участие Православной Церкви в оказании материальной помощи нуждающимся, социально-нравственная работа священников в борьбе за трезвость. Помимо вышеперечисленных вопросов, в данном исследовании большое внимание уделяется развитию духовного образования на Смоленщине, рассмотрен вклад духовенства в работу по описанию истории края.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его основные положения и выводы дадут возможность полнее представить процесс развития социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в российской провинции на примере отдельной губернии. Исследование может содействовать восстановлению Церковью всей полноты своего социального служения на данном этапе. Выявленные в ходе работы материалы могут быть использованы для написания учебников, учебных пособий, спецкурсов по вопросам истории и благотворительности Церкви, отечественной социальной работы, государственно-конфессиональных отношений. Результаты диссертационного исследования могут способствовать последующим аналогичным научным изысканиям по проблеме социальной деятельности Православной Церкви на региональном уровне.

Апробация и внедрение результатов исследования.

Основные положения и выводы исследования отражены в опубликованных монографиях, статьях и тезисах, апробированы на научных конференциях, в частности: на XVIII Международной конференции «Человек в экстремальных условиях: историко-психологические исследования» (Санкт-Петербург, 2005), ежегодных Авраамиевских чтениях (2003-2009, Смоленск), Третьих всероссийских краеведческих чтениях (Москва-Коломна, 2009). В 2005 г. за высокие достижения в конкурсе работ на соискание Макариевской премии автор настоящего диссертационного исследования был удостоен Благодарности Комитета и Фонда по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова). Автор - член Союза краеведов России (с 2005 г.), член Союза писателей России (с 2007 г.), главный редактор Смоленского областного краеведческого альманаха «Ростиславль».

Структура работы . Диссертация состоит из введения, раскрывающего основные квалификационные положения работы, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложений.

Милосердно-благотворительное служение

Благотворительная деятельность изначально присуща Русской Православной Церкви. Она определяется ее призванием к социальному служению и действенной любовью к каждому человеку. Милосердие представляет собой одну из важнейших добродетелей, исполняемую христианином посредством милостыни, как телесной, так и духовной. Священное Писание наполнено призывами заботиться о неимущих и помогать убогим. Верующий человек, исполняя тот или иной акт благотворительности, подпадал под положение Ветхого Завета, утверждающее, что «Благотворящий бедному дает взаймы Господу» . Новый Завет, являющийся основным сводом нравственных норм христианина, подчеркивает: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»". Кроме того, идеи милосердия и любви к ближнему детально отражены в трудах не только вселенских учителей Церкви, таких как Василий Великий, Иоанн Златоуст, но и отечественных подвижников благочестия, в особенности в книгах протоиерея Иоанна Кронштадтского, который сам деятельно участвовал в милосердно-благотворительной работе Церкви3.

Одной из форм благотворительности духовенства являлось призрение обездоленных, сирот и инвалидов. Для этого при церквях открывались богадельни. Средства на содержание призреваемого в них контингента выделялись церковными старостами, членами причта и добровольными жертвователями. Количество приходских богаделен в Смоленской епархии в 1850-е годы было невелико. Из уездных городов, кроме Смоленска, богадельни действовали лишь в г. Поречье при Соборной, Пятницкой, Духовской и Успенской церквях. В 1854 г. количество призреваемых в них составляло 9 человек, к 1855 г. увеличилось до 144. Необходимо подчеркнуть, что в статьях расхода приходских сумм не имелось строки, адресованной специально для нужд призреваемых. Одеждой и пищей они обеспечивались благодаря добровольной милостыни прихожан. Поэтому и количество бедняков в приходских богадельнях невелико - от 3 при соборе и Успенской церкви, до 1 при Духовской. Всего в пяти из двенадцати уездов губернии имелось 10 богаделен6 (см. таблицу №1).

Из-за небольшого количества приходских богаделен духовенство епархии исполняло пастырские обязанности и оказывало помощь больным в государственных больницах. Так, на протяжении ряда лет в г. Белом местную больницу опекал священник Троицкого собора В.М. Цветков. В 1855 г., во время народного ополчения, когда через город проходила дружина Ярославской губернии, из-за скопления людей вспыхнула эпидемия сыпного тифа. Священник Цветков, рискуя собственным здоровьем, помогал медицинскому персоналу ухаживать за больными. За это по ходатайству уездного Предводителя Дворянства он был возведен в сан протоиерея. Награждения священнослужителей за службу при больницах были и в последующие годы. В 1881 г. за долголетнюю службу при ельнинской земской больнице саном протоиерея был награжден священник Воскресенской церкви И. Макаревский. Решение о награждении было принято постановлением членов Ельнинского Уездного Земского собрания 6 октября 1881 г. С ходатайствами на имя епископа и губернатора вышел председатель управы. Прошение не осталось не удовлетворенным. Духовная консистория представила кандидатуру Макаревского в Святейший Синод на вопрос о возведении в сан протоиерея. После разрешения формальностей в январе 1882 г. священник получил заслуженную награду8.

В 1878 г. государство обратило внимание на проблемы нищенства. Действенной мерой борьбы с этим явлением власти считали призрение нищих городскими и сельскими обществами на местном уровне. Департамент исполнительной полиции Министерства Внутренних Дел направил циркулярное письмо смоленскому губернатору с предписанием предоставить подробные сведения о численности нищих, распределении их по губернии, о мерах к предупреждению и прекращению нищенства, о деле призрения нуждающихся. К циркуляру прилагался «Перечень вопросов о сведениях, необходимых при обсуждении состоящей при МВД Комиссией вопроса о призрении нищих». Государство интересовали данные обо всех обществах и учреждениях, занимавшихся призрением бедных. Один из пунктов вопросника выделен для информации о благотворительности лиц духовного ведомства.

Вскоре на имя губернатора от уездных исправников стали поступать ответы на поставленные вопросы. Из анализа документов следует, что количество приходских богаделен по сравнению с 1850-ми годами значительно не увеличилось. Но, тем не менее, положительная динамика очевидна. Так, появились богадельни в уездных городах. По количественному составу они распределялись: В Поречье - 4, в Белом - 4, в Гжатске - 1, в Красном - І10. В уездах же количество богаделен постоянно менялось. Они то открывались, то прекращали свою деятельность. Это связано с тем, что специальных церковных отчислений на богадельни по-прежнему не существовало. Призреваемые бедняки обеспечивались одеждой и пищей благодаря подаяниям прихожан. Лишь в г. Гжатске для нужд призреваемых выделялись деньги, но они были не собственно храмовыми, а процентами от капитала, внесенного в церковную кассу землевладелицей Олонкиной.

Изучение и описание истории епархии представителями духовного сословия

Интерес к народной жизни нашел отражение и в исторической науке. Многие историки второй половины XIX в. изучали традиционную культуру, стремились выяснить значение простого народа в истории русской государственности. Влиянием идей народничества объясняется обращение к занятиям местной историей и этнографией представителей провинциальной интеллигенции. Увлечение историческим краеведением во второй половине XIX - начале XX столетия было связано с переоценкой значения истории отдельных областей в истории и признанием ее важности. Теория, получившая название «областничество», была сформулирована преподавателем Казанского университета А.П. Щаповым. Она состояла в том, что местная история провозглашалась не просто предметом, достойным изучения, а предметом важнейшим в русской истории2.

Историки, испытавшие влияние этой идеи, были и в Смоленске. В ряду ученых, сосредоточивших свое внимание на изучении краеведения

Смоленщины, достойное место занимают представители духовного сословия. В создании провинциальных естественноисторических музеев, архивных комиссий, выпуске краеведческих сборников, популяризации знаний по истории края включились представители церковной интеллигенции. В основном это священники или выходцы из семей священнослужителей. Объем настоящего диссертационного исследования не позволяет рассмотреть подробно всю эту многоаспектную деятельность Церкви, поэтому автором выделены наиболее значимые тематически и плодотворные направления.

Во второй половине XIX столетия по распоряжению Святейшего Синода начался сбор сведений по истории епархий Русской Православной Церкви. В 1850 г. для составления полного курса истории Церкви Синод предписал епархиальным архиереям составить по предложенной программе историческое и статистическое описание возглавляемых ими епархий. Для этого преосвященные должны были использовать подлинные акты, хранившиеся в местных архивах, библиотеках и епархиальных ведомствах.

По ряду причин (например, первоочередная необходимость описания епархий на местах, медленное поступление материалов) в 1857 г. Синод предложил архиереям по - возможности издать описания самостоятельно, за свой счет4. Появились труды, раскрывающие историю Церкви на епархиальных уровнях. Первым из них стало исследование А.П. Крылова «Историко-статистический обзор Ростовско-Ярославской епархии»5. Это издание положило начало подобным на территории империи.

Основные труды по истории Православия на Смоленщине принадлежат перу выходцев из семей священнослужителей. Одной из первых книг, посвященных истории Церкви в провинции, стало исследование Н.В. Трофимовского «Историко-статистическое описание Смоленской епархии», увидевшее свет в 1864 г. Н.В. Трофимовский родился в 1812 г. в семье священника Харьковской губернии. С 1829 по 1835 гг. обучался в Харьковской духовной семинарии. В октябре 1859 г. был назначен на должность профессора Смоленской духовной семинарии. С 1869 г. исполнял должность смотрителя

Рославльского духовного училища, в 1873 г. переведен в Вяземское духовное училище на ту же должность. После отставки Н.В. Трофимовский проживал в г. Вязьме Смоленской губернии, где и умер в 1887 г.6

Работа Н.В. Трофимовского над книгой по времени совпала со службой в семинарии, что позволило ему использовать материалы архивов Смоленской духовной консистории, канцелярии епископа Смоленского и Дорогобужского, смоленских церквей и монастырей. Автор добросовестно изучил историческую литературу того времени, что подтверждают многочисленные ссылки на древнерусские летописи и труды известных историков - Н.М. Карамзина, СМ. Соловьева, Н.А. Мурзакевича, П.Е. Никитина. В исследовании широко использованы данные губернского правления и статистического комитета.

Книга Н.В. Трофимовского состоит из двух частей. Первая содержит общие статистические сведения (границы, народонаселение, духовенство, учебные заведения духовного ведомства), вторая посвящена описанию уездов, монастырей и храмов. Большое внимание Трофимовский уделил истории почитания чтимых икон, находившихся во многих церквях епархии, рассказал о святых родниках, об обычаях и духовных традициях смолян.

Н.В. Трофимовский описал 79 церквей из 595 имевшихся на тот момент в епархии (см. таблицу №1) . Книга Трофимовского содержит исторические сведения об 11 действующих и о 6-ти упраздненных монастырях Смоленщины.

Повествуя об иконах, почитавшихся в Смоленской епархии, Н.В. Трофимовский рассказал об 1 иконе Спасителя, 24 образах Богородицы и 6 святых. Не осталась в стороне от внимательного исследователя и уникальная церковная утварь, хранившаяся в храмах Смоленской земли.

Необходимо подчеркнуть, что исследование Трофимовского является не только путеводителем по святыням Смоленщины, но и является первым опытом обобщения и систематизации истории края представителем духовного сословия в рассматриваемый период.

Следующую попытку составить историческое описание приходов епархии предпринял священник А.В. Санковский. Он был протоиереем кафедрального собора, долгое время являлся членом духовной консистории, преподавал Закон Божий в учебных заведениях г. Смоленска, в 1908 г. вступил в Смоленскую ученую архивную комиссию10.

Реализация просветительских задач в сфере народного просвещения

Смоленская епархия приняла деятельное участие в развитии начального народного образования в губернии. Сеть начальных церковных школ и приходских училищ стала развиваться в первой половине XIX в. Для поднятия духовно-нравственного образования среди сельского населения в 1844 г. при церквях епархии было введено «катехизическое ученье». К 1852 г. оно производилось при 82 храмах. Кроме того, были сельские училища при двух монастырях (Колочском и Болдинском) .

На первых порах учебные заведения духовного ведомства открывали и обучали в них детей приходские священники и диаконы, монашествующие, позднее - выпускники семинарии и духовных училищ, не имеющие сана. Нередко сельские священнослужители жертвовали на организацию и содержание школ личные сбережения, сами приобретали учебные пособия и, за неимением специальных помещений, размещали школы в своих домах. Настоятель Троицкой церкви с. Мушковичи Духовщинского уезда Нил Медведков открыл в своем доме частную школу и более сорока лет содержал ее, одновременно являясь законоучителем и преподавателем. Впоследствии Медведков на личные средства выстроил для нее отдельное здание. Настоятель храма села Пречистого того же уезда Иоанн Медведков, имея необходимую педагогическую подготовку и опыт преподавания, организовал в своем доме частную школу. Все свободное время отец Иоанн отдавал учебному делу. «Если нужно было его видеть, то иди в школу, там, наверное, найдешь его», - говорили прихожане ". Подобные учебные заведения были и в других уездах Смоленщины \ В 1855 г. в епархии насчитывалась 31 школа при церквях и 16 в домах священнослужителей, в которых обучались 702 мальчика и 45 девочек81.

Церковные школы имели одноклассные программы обучения, утверждаемые Святейшим Синодом, с продолжительностью курса в два года, и двухклассные с четырехгодичным сроком обучения. Основное внимание уделялось преподаванию Закона Божьего, церковного пения и церковнославянского языка. В учебно-воспитательной работе имелись недостатки. Так, в одном из отчетов того периода по Духовщинскому уезду написано: «Успехи учеников по Закону Божьему, русскому языку и чистописанию удовлетворительны, а в церковно-славянской грамоте и счислению - слабы. Положенные по программе молитвы знают твердо, а перевести их на русский язык и передать их смысл большинство мальчиков не умеют. В диктанте допускают грубые ошибки. Задачи по счислению решают слабо. Особенно успешно преподается церковное пение» . Отрицательные явления, замеченные в Духовщинском уезде, наблюдались во многих школах губернии. Их причиной являлась не заинтересованность учителей в работе из-за низкой заработной платы и неудовлетворительных условий труда. Присутствовало нежелание духовенства содействовать в тот период становлению начального образования.

Это связано с богослужебной нагрузкой, отчетностью перед консисторией и ведением документов церковного делопроизводства, а также преподавание в земских школах и учебных заведениях Министерства народного просвещения. Кроме того, священнослужители в любую погоду исполняли долг душепопечительства прихожан. Много времени отнимали труды по самообеспечению - занятия сельским хозяйством. Ко всему этому добавилось новое бремя - создание и содержание школ, учительство в них, зачастую бесплатное. Первоначально учебные заведения духовного ведомства, не имея постоянного и определенного денежного источника, существовали и развивались случайно. Если епископскую кафедру занимал архиерей, интересующийся школьным делом, появлялся священник, любящий школу - они открывались. В противном случае и уже имеющиеся прекращали свое существование. Так, в 1862 г. в Смоленской епархии числилось около 800 школ духовного ведомства, в которых обучалось до 13185 человек. По указанным выше причинам, а также с увеличением земских учебных заведений и оттоком учащихся в них, через пять лет число школ упало до 113, а к 1880 г. этот показатель дошел до 63 с 810 учащимися. В 1881-1882 уч. году количество школ распределялось следующим образом. Общее число составляло 26. Из них духовенство содержало 9, количество школ, содержавшихся духовенством с участием приходских попечительств, составляло 12, духовенство совместно с родителями содержало 5. В них обучалось 358 мальчиков и 42 девочки87.

С начала реализации реформы начального образования в 1884 г., инициированной обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым, сеть церковно-приходских школ в Смоленской епархии развивалась в русле общероссийских темпов. В 1884 г. число учащихся в начальных школах духовного ведомства было 600 человек. Но с начала следующего учебного года началось быстрое увеличение числа учащихся в этих школах. Так, в начале 1886 г. подобных учебных заведений было 66, а к концу учебного года их количество возросло до 81. Школ грамоты к началу года было 204, к концу года их количество достигло 270. Всего в 351 учебном заведении духовного ведомства к концу учебного года было 5687 учеников. Увеличение школ духовного ведомства продолжалось и в следующие годы.

Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал № 152).

Христианская вера основана на Божественном Откровении, возвещенном пророками и апостолами. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (). Одно из наиболее часто встречающихся в Евангелии обращений ко Христу Спасителю, явившему нам полноту Божественного Откровения – Учитель. Он возвещал приближение Царства Божьего и учил народ как словами, так и делами, подавая личный пример послушания Небесному Отцу и жертвенного служения людям. Своим ученикам и апостолам Спаситель заповедал продолжать Его учительное служение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (). «Принявшие Крещение в день Пятидесятницы члены иерусалимской церкви постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах» ().

Научение вере связано с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. В центре этого научения – «Слово Божие, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (). А потому, как свидетельствует апостол Павел, «и слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» ().

Церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его .

Практика духовного назидания, восходящая к апостольскому времени, отражена в Предании Церкви, в том числе канонических постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и в творениях святых отцов:

46 правило Лаодикийского Собора постановляет: «Крещаемым должно изучати веру».

78 правило VI Вселенского Собора подтверждает это постановление и придает ему общецерковный характер: «Готовящимся ко Крещению надлежит обучатися вере».

47 правило Лаодикийского Собора говорит о необходимости катехизации тех, кто не был научен вере до Крещения: «В болезни приявшим Крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру и познавати, яко божественнаго дара сподобилися».

7 правило II Вселенского Собора предписывает также оглашать «присоединяющихся к Православию и части спасаемых из еретиков», определяя при этом и образ их оглашения: «и заставляем пребывати в церкви, и слушати Писания, и тогда уже крещаем их».

О том же говорил и святитель : «Вера и крещение – суть два способа спасения, между собою сродные и нераздельные. Ибо вера совершается крещением, а крещение основополагается верою» («О Святом Духе», глава 12).

Эта практика находит также свое отражение в трудах древних христианских авторов, литургико-канонических памятниках и церковном богослужении.

Просветительское служение Церкви, основанное на учительстве, включает в себя катехизацию и религиозное образование. Катехизация – это содействие уверовавшему в Бога человеку в сознательном и ответственном вхождении в жизнь Церкви. Религиозное образование – это наставление православного христианина в истинах веры и нравственных нормах христианства, приобщение его к Священному Писанию и церковному Преданию, в том числе к литургической жизни Церкви, к святоотеческому молитвенному и аскетическому опыту.

Настоящий документ, основываясь на Священном Писании , постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и святоотеческих подходах к оглашению, определяет основные направления, формы и содержание просветительского служения Русской Православной Церкви.

I. Организация просветительского служения Церкви

Просветительское служение в Русской Православной Церкви осуществляется на общецерковном, епархиальном, благочинническом и приходском уровнях.

I.1. Просветительская работа на общецерковном уровне

На общецерковном уровне катехизическую и религиозно-образовательную работу возглавляет Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви (далее – Синодальный отдел). Синодальный отдел является координационным органом по отношению к аналогичным учреждениям, действующим в Самоуправляемых Церквах, Экзархатах, Митрополичьих округах и епархиях.

Синодальный отдел:

вносит для рассмотрения Священноначалием проекты нормативных документов, регламентирующих образовательную и катехизическую деятельность Русской Православной Церкви;

обращается к епархиальным архиереям и руководителям профильных структурных подразделений епархий, направляет им свои нормативные документы и методические материалы, запрашивает соответствующую информацию;

осуществляет взаимодействие с другими Синодальными структурами по вопросам организации и координации образовательной и катехизической деятельности;

контролирует функционирование системы подготовки кадров для ведения образовательной и катехизической деятельности;

контролирует состояние образовательной и катехизической деятельности на общецерковном и епархиальном уровнях;

осуществляет информационное сопровождение образовательной и катехизической деятельности;

проводит экспертизу учебной, катехизической, научно-педагогической, методической литературы и аудио- и видеоматериалов для использования в Русской Православной Церкви;

организует и проводит образовательные конференции, чтения, конкурсы.

I.2. Просветительская работа на епархиальном уровне

Общее руководство епархиальными подразделениями, действующими в области катехизической и религиозно-образовательной деятельности, осуществляет правящий архиерей. Для организации соответствующей работы в епархии действует профильный епархиальный отдел (или профильный ответственный епархиальный сотрудник), который в своей работе руководствуется общецерковными нормативными документами, указаниями правящего архиерея, рекомендациями Синодального отдела религиозного образования и катехизации. Зарплаты сотрудников, организационные расходы, программы и мероприятия профильного епархиального отдела оплачиваются из бюджета епархии и привлеченных средств.

Осуществляя организационную и методическую деятельность в области катехизации и религиозного образования, профильный епархиальный отдел (ответственный епархиальный сотрудник):

определяет методику и формы проведения огласительных бесед и бесед перед Таинством Венчания;

курирует работу действующих и инициирует создание новых духовно-просветительских центров, катехизических курсов, воскресных школ для детей и взрослых, координирует реализацию иных форм духовно-просветительской деятельности;

курирует, координирует, контролирует деятельность православных образовательных учреждений (детских садов, общеобразовательных школ, гимназий, лицеев);

проводит конференции, съезды, семинары образовательной и катехизической тематики;

осуществляет методическую поддержку реализации всех форм и направлений образовательной и катехизической деятельности в епархии;

взаимодействует с органами государственного управления, образовательными учреждениями, средствами массовой информации и общественностью в пределах сферы ответственности;

проводит анализ отчетов по образованию и катехизации из благочиний и предоставляет утвержденный епархиальным архиереем сводный отчет в Синодальный отдел религиозного образования и катехизации;

организует подготовку, переподготовку, повышение квалификации кадров для ведения образовательной и катехизической деятельности, а также проводит их аттестацию.

В соответствии с пунктом 18 Определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2–4 февраля 2011 года) «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви», в епархиях может создаваться профильная коллегия. Коллегия, являясь совещательным органом, формируется и осуществляет свою деятельность в соответствии с типовым Положением, принимаемым Священным Синодом.

I.3. Просветительская работа на благочинническом уровне

На уровне благочиния общая организация, координация и контроль катехизической и религиозно-образовательной работы ведутся под руководством благочинного. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного сотрудника, ответственного за катехизическую и образовательную работу в благочинии. Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии назначается на должность и освобождается от должности епархиальным архиереем по представлению благочинного, согласованному с председателем профильного отдела епархии. Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии зачисляется в штат одного из приходов благочиния с окладом согласно штатному расписанию. Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии подчиняется благочинному и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником). Благочинный имеет попечение о привлечении средств для проведения профильных программ и мероприятий в благочинии.

Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии:

осуществляет взаимодействие с епархиальным отделом, участвует в работе коллегии при нем, в благочиннических и епархиальных мероприятиях в области образования и катехизации;

осуществляет регулярное взаимодействие с приходскими катехизаторами, директорами воскресных школ и координирует их деятельность;

осуществляет регулярное взаимодействие с директорами православных образовательных учреждений, участвует в представлении их интересов перед государственными и муниципальными органами;

помогает настоятелям приходов, в штат которых не входит приходской катехизатор, в организации и осуществлении катехизической деятельности по направлениям, указанным в п. 1.4;

организует мероприятия в области образования и катехизации в масштабе благочиния;

проводит анализ приходских отчетов по катехизации и деятельности воскресных школ;

составляет годовой план работы и годовой отчет о деятельности по соответствующей форме, согласовывает их с профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником) и утверждает у благочинного;

регулярно повышает квалификацию на епархиальных или общецерковных курсах повышения квалификации.

I.4. Просветительская работа на приходском уровне

На приходском уровне общая организация, координация и контроль катехизической и религиозно-образовательной работы находятся в компетенции настоятеля. Попечение об этой работе должно быть возложено на штатного приходского катехизатора, в тех приходах, где есть возможность создать такую должность. Решение об освобождении прихода от необходимости иметь данную штатную единицу принимает благочинный по представлению настоятеля с последующим докладом епархиальному архиерею. Такое решение может быть принято в отношении малочисленных приходов, в первую очередь находящихся в сельской местности и малых городах.

Деятельность воскресной школы для детей по благословению настоятеля организует директор воскресной школы.

По благословению настоятеля прихода осуществлять катехизическую деятельность могут клирики прихода, студенты и выпускники духовных школ и профильных учебных заведений, а также миряне, получившие соответствующее образование и квалификацию катехизатора. При этом деятельность мирян в области катехизации не должна подменять собой пастырское служение клирика и его духовное руководство.

Приходской катехизатор и директор воскресной школы назначаются на должность и освобождаются от должности настоятелем, зачисляются в штат прихода с окладом согласно штатному расписанию, подчиняются настоятелю и согласовывают свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником) и с ответственным за катехизическую и религиозно-образовательную работу в благочинии.

Соответствующие программы и мероприятия прихода оплачиваются из средств прихода и привлеченных средств.

Приходской катехизатор организует или проводит:

огласительные беседы перед Таинством Крещения со взрослыми, детьми сознательного возраста, родителями и восприемниками малолетних детей, а также беседы с лицами, желающими вступить в брак; эти беседы дополняют личное пастырское общение священника с готовящимися принять Таинства;

занятия в воскресной школе для взрослых с целью расширения знаний прихожан и сотрудников прихода по основам православного вероучения;

библейские (евангельские) беседы, беседы по вопросам богослужения;

работу службы приходского консультирования по основам православного вероучения, церковной жизни, православной этики и правилам поведения в храме;

духовно-просветительскую работу во время паломнических поездок, организованных приходом;

разработку и распространение катехизических листков к православным праздникам, воскресным дням, дням поминовения усопших, историческим храмовым датам.

Приходской катехизатор:

осуществляет регулярное взаимодействие с помощником благочинного по катехизации и профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником);

по благословению настоятеля участвует в благочиннических и епархиальных мероприятиях катехизической направленности;

составляет годовой план работы и годовой отчет о деятельности, утверждает их у настоятеля и предоставляет помощнику благочинного по катехизации;

регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.

II. Направления, формы и содержание просветительского служения Церкви

II.1. Оглашение

Оглашение – это совокупность бесед и наставлений готовящимся принять Святое Крещение. Оглашение должны проходить все взрослые и дети старше 7 лет, желающие принять Таинство Крещения.

Недопустимо совершения Таинства Крещения над взрослыми людьми, которые, не зная основ веры, отказываются готовиться к участию в Таинстве.

Необходимыми условиями для совершения Таинства Крещения являются православная вера () и покаяние () желающих креститься.

Вера оглашаемых должна выражаться в исповедании ими Иисуса Христа истинным Богом и Спасителем, в твердом намерении жить согласно учению Церкви и Слова Божьего, в исповедании Символа веры. Таинство Крещения не может быть совершено над человеком, отрицающим основополагающие истины православной веры и христианской нравственности. К участию в Таинстве Крещения не могут быть допущены люди, желающие креститься по суеверным причинам.

В каждом конкретном случае продолжительность и объем оглашения должны определяться священнослужителем или мирянином-катехизатором с любовью и рассудительностью.

Оглашение взрослых предполагает несколько бесед, включающих в себя изучение Символа веры, избранных мест Священного Писания , основ христианской нравственности, в том числе представления о грехах и добродетелях, введение в литургическую жизнь Церкви.

При отсутствии возможностей или условий для оглашения должны соблюдаться следующие минимальные требования:

Необходимо провести не менее двух огласительных бесед об основных понятиях христианской нравственности, православного вероучения и церковной жизни. На первой беседе особое внимание должно быть уделено выяснению мотивов обращения человека к Церкви с просьбой о Крещении, помощи ему в осознании христианского смысла Таинства, ответам на вопросы и первоначальному наставлению в вере. На второй беседе оглашаемым должно быть преподано общее наставление в христианской вере и жизни посредством толкования Символа веры и основных библейских заповедей. Катехизатор должен акцентировать внимание оглашаемого на необходимости изменить свою жизнь в соответствии с Евангелием Христовым, а также удостовериться в правильности усвоения им основных истин православного вероучения о Боге, мире и человеке.

После второй огласительной беседы либо непосредственно перед совершением Таинства Крещения священник должен провести покаянно-исповедальную беседу, целью которой является осознание и исповедание крещаемым своих грехов и утверждение в благом намерении отказаться от них и начать новую жизнь в послушании Богу и Его Церкви.

В случае совершения Крещения над больными людьми или в условиях опасности для жизни оглашение должно быть совершено после Крещения при первой возможности.

При совершении Таинства Крещения над младенцами и детьми до 7 лет необходимо помнить, что крещение детей совершается в Церкви по вере их родителей и восприемников. В этом случае минимальную огласительную подготовку должны пройти как родители, так и восприемники, кроме тех случаев, когда они научены основам веры и участвуют в церковной жизни. Огласительные беседы с родителями и восприемниками следует проводить заранее и отдельно от совершения Таинства Крещения. Уместно призвать родителей и восприемников подготовиться к участию в Крещении их детей личным участием в Таинствах Покаяния и Евхаристии.

Восприятию Крещения как события, важнейшего в личной жизни человека и значимого для церковной общины, будет способствовать должная подготовка к принятию Таинства, возрождение древней практики его совершения в присутствии и при участии прихода в соединении со Святой Евхаристией в Великую Субботу, в навечерие Рождества и Богоявления.

II.2. Духовное просвещение крещеных людей

Неотъемлемой частью жизни прихода должны стать систематические духовно-просветительские беседы и занятия, которые могут проводиться в форме воскресной школы или в иных формах. Более сложной и эффективной формой систематического духовного просвещения мирян являются богословские курсы, которые могут быть организованы на одном из крупных приходов и осуществлять свою деятельность в рамках города, благочиния или епархии.

В связи с этим одним из направлений развития катехизического служения на приходском, благочинническом и епархиальном уровне должно стать создание и обеспечение деятельности информационных ресурсов в интернет-пространстве, организация работы общедоступных библиотек и медиатек, издание и распространение духовно-просветительской литературы.

Необходимо расширять практику изучения на приходах Священного Писания в форме библейских бесед и кружков. Изучение и обсуждение Библии в небольших группах под руководством священнослужителя или катехизатора-мирянина должно помогать прихожанам глубже понимать Слово Божие и руководствоваться им в своей жизни, а также содействовать возрождению и развитию церковно-приходских общин. Следует также проводить для прихожан внебогослужебные беседы, посвященные изучению Таинств и обрядов Православной Церкви.

В больших приходах рекомендуется создавать консультативные службы по вопросам православной веры и церковной жизни, привлекая для этого служения как клириков храма, так и духовно просвещенных мирян. Современный опыт церковно-приходской жизни свидетельствует об эффективности индивидуальных просветительских бесед с заходящими в храм невоцерковленными людьми. Особого попечения требуют люди, которые пришли в храм из-за случившегося горя. В храмах рекомендуется размещать стенды с духовно-просветительской информацией, издавать и распространять общедоступные миссионерские, катехизические и духовно-просветительские материалы.

Предметом особого пастырского попечения настоятелей приходов должно стать повышение уровня церковной грамотности сотрудников храма, а также забота об их духовно-нравственном совершенствовании. Рекомендуется организовывать для них соответствующие специфике их служения духовно-просветительские беседы, поощрять их к получению церковного образования, контролировать их отношение к прихожанам.Одной из важных форм современной церковной жизни являются паломнические поездки. Настоятелям приходов, сотрудникам паломнических служб и ответственным мирянам следует помнить, что экскурсионно-паломническая деятельность имеет большой духовно-просветительский потенциал, который необходимо правильно использовать для проповеди Слова Божия и наставления паломников в православной вере.

Основной формой православного духовно-нравственного воспитания и катехизации детей и подростков являются церковно-приходские (воскресные) школы.

Деятельность церковно-приходских школ ориентирована на всестороннее воцерковление детей и юношества, на усвоение учащимися христианских нравственных норм и на активное включение их в церковную жизнь. Для достижения этой цели наряду с учебным процессом необходимо уделять значительное внимание организации внеучебной деятельности церковно-приходских школ: паломнических поездок, летних лагерей, участия в крестных ходах, подготовки рождественских и пасхальных спектаклей, хорового пения и художественного творчества, участия детей и подростков в социальном служении прихода.

Настоятель прихода должен иметь особое попечение о повышении уровня богословских и педагогических знаний преподавателей, воспитателей и руководителей церковно-приходских школ.

Современный кризис семьи и традиционных семейных ценностей побуждает уделять особое внимание подготовке верующих к Таинству Брака и духовно-просветительской работе с семьей.

По причине невоцерковленности большинства вступающих в церковный брак представляется необходимым установить перед Таинством Брака обязательные подготовительные беседы, во время которых священнослужитель или катехизатор-мирянин должен разъяснить вступающим в брак важность и ответственность предпринимаемого ими шага, раскрыть христианское понимание любви между мужчиной и женщиной, объяснить смысл и значение семейной жизни в свете Священного Писания и православного учения о спасении.

Церковное попечение о семье должно заключаться в подготовке молодежи к вступлению в брак и духовной поддержке семьи после ее создания.

Большое значение имеет размещение и распространение духовно-просветительской информации в родильных домах и женских консультациях, проведение катехизических бесед о христианском понимании любви и брака со старшеклассниками общеобразовательных школ и студентами средне-специальных и высших учебных заведений. Важным направлением развития духовно-просветительской деятельности Церкви является создание и организация работы различных форм православных консультаций по вопросам семьи и брака.

***

Православная Церковь обладает богатым и разнообразным опытом просветительской деятельности, основанной на Священном Писании и святоотеческой традиции. Современный мир, переживающий состояние духовно-нравственного кризиса, остро нуждается в живом христианском свидетельстве о Церкви, которая совершает «разумное служение» ( Церковь ревностно совершать «служение слова» (), чтобы помочь современному человеку найти путь к Богу, познать истину и обрести вечную жизнь в Царстве Божием.

Лекция 13. Ценности социального служения. Социальное служение Церкви должно рассматриваться в двух измерениях: - богословском; - общественно - историческом. С одной стороны, Церковь соотносит свое служение с жизнью Христа, Писанием, a с другой c той реальностью, в которой она пребывает в мире.

Лекция 13. Миссия социального служения (диакония) продолжение христианами служения Иисуса Христа людям. « Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное » (Лк. 4:18, 19

Лекция 13. Социальное служение Церкви опирается на два принципа: 1. Достоинство человека. Служение человеку высшее служение, цена которого жизнь Сына Божьего. Все, что ущемляет права и свободы личности или тормозит ее развитие, порождает в человеке безответственность, иждивенчество и духовную инертность, вступает в конфликт с его богоданной природой. 2. Церковь также выступает против обращения с человеком как с объектом жалости. Задача состоит в том, чтобы помочь ему найти в себе силы вернуться к трудовой деятельности, снова стать активным участником жизни, реализовать заложенный в нем Богом потенциал.

Лекция 13. Всеобщее предназначение земных благ. Источником всякого блага является Бог. Церковь считает, что ее социальное служение должно быть направленно на сохранение всеобщего равенства и оказание помощи наиболее обделенным членам общества, утверждая тем самым принцип социальной справедливости.

Лекция 13. Солидарность и принцип максимального участия. 1. Солидарность с Богом, 2. Солидарность с бедными (способность поставить себя на место униженного человека, посмотреть на мир его глазами), 3. Проявление солидарности ожидается и со стороны нуждающегося. Необходимо взаимное уважение с обеих сторон. 4. Солидарность всех людей.

Лекция 13. Социальное служение и свидетельство Церкви. Социальное служение Церкви означает видимое проявление Невидимого Бога Однако они ни в коем случае не могут выступать в роли рекламы. Абсолютно недопустимым использование чужого горя и несчастья для создания своего положительного имиджа..

Лекция 13. Социальное служение и всестороннее развитие личности. Всякая помощь, оказываемая Церковью человеку и обществу, рассматривается ею как предпосылка к всестороннему раскрытию человеческой личности. Не разовые гуманитарные акции, а кропотливая работа Церкви, направленной на гармоничное развитие человека. Социальное служение важно не только для того, кому оказывается помощь, но и для оказывающего ее, так как способствует совершенствованию христианского характера, избавляет от эгоизма, умножает в человеке любовь, терпимость и сострадание.

Лекция 13. Социальное служение и вспомоществование (материальная помощь, пособие). Можно признать лишь две причины, дающие право на вмешательство извне: 1. Если для решения проблемы человеку не хватает компетенции, 2. Столкнулся с проблемой, выходящей за рамки его компетенции: например, война, стихийное бедствие, потеря трудоспособности.

Лекция 13. Социальное служение сотрудничество и партнерство. Служение человеку должно объединить Церковь и государственные, общественные и религиозные организации в их деятельности в социальной сфере. Возникает необходимость слаженной координации большого количества участвующих в нем организаций.

Лекция 13. Социальное служение и эсхатологическая перспектива. Священное Писание очерчивает достаточно широкий круг социальных проблем, требующих участия верующих: - накормить голодного, - напоить жаждущего, - одеть раздетого, - принимать странников, - посещать больных, - приходить к заключенным, - заботиться о вдовах и сиротах, - учить тех, кому не хватает знания, - советовать сомневающимся, - утешать страждущих, - переносить несправедливость, - прощать обидчиков, - молиться за друзей и врагов …

Введение

Первые три века христианства

Христианское милосердие III-VI века

Христианская благотворительность VII-XI веков

Распространение христианства на Руси

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII века

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке

Русская Православная Церковь и современность

Заключение

Приложение

Введение

Теоретически данная тема актуальна потому, что на протяжении почти всей истории России деятельность Русской Православной Церкви имела огромное значение для государства в целом. Отношение к проблемам социальной помощи, защиты слабых, неимущих, обездоленных в самой Церкви сформировалось вместе с ее становлением в первых веках нашей эры и было воспринято Киевской Русью вместе с Крещением в 988 году. Так как практика христианского милосердия имела более раннюю общественную традицию, то российское государство вплоть до Петровских реформ ХVIII века доверяло дела милосердия и вспомоществования Церкви. Ученые видят в церковно-приходском призрении первооснову современных форм общественной благотворительности, отмечают преемственность идеологии помощи. После XVIII в. государство хотя и стало само заниматься благотворительностью и подтолкнуло эволюцию общественного призрения, но социальное служение Русской Православной Церкви (далее Р.П.Ц.) не стало от этого менее актуальным - ни теоретически, ни практически.

Теоретически церковно-приходское призрение исследовалось и развивалось в ХIХ веке в трудах В. Бензина, А. Папкова, С. Рункевича, С. Юшкова, П. Дерябина и других.

А практически: получить образование небогатый человек мог только в церковно-приходских образовательных учреждениях; церковные вотчины были основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства; типографии, аптеки, школы, богадельни, нищие, церковные люди, монастыри и даже солдаты и артиллерия (в том числе увечные солдаты, солдатские жены и дети) содержались на церковные средства; в случае бедствия человек шел за помощью на церковный приход в своем селе или деревне к старосте.

Как мы видим, в прошлом социальное служение Р.П.Ц. было более чем актуально. Что касается этой актуальности сегодня, то в связи с провиденными социально-экономическими реформами в последнее десятилетие, значительно вырос интерес к практической деятельности Р.П.Ц. по поддержке различных категорий нуждающихся. Сегодня наблюдается интенсивный интерес к социальному служению Р.П.Ц. ХIX-нач. ХХ века, так как сама теория социальной работы появилась в России как отдельная область науки недавно - в период социально-экономических реформ, а церковная благотворительность имеет десятивековой опыт. И не использовав, не изучив, этот опыт, невозможно разработать новые эффективные концепции социальной работы для настоящего и будущего времени в России. Надо помнить, что в России невозможно достичь успехов слепо копируя западные образцы. Это касается и социальной работы. Во-первых, мы должны изучить прошлый и сегодняшний опыт социальной работы своего государства, где Церковь выполняла и выполняет немалую часть работы, а уже во-вторых, брать полезное для нас из опыта других стран. Так как в каждом государстве социальные проблемы имеют свои особенности, а Р.П.Ц. всегда занималась российскими проблемами, то ее социальное служение является особенно актуальным для российской проблематики.

Практическую актуальность социального служения Р.П.Ц. можно аргументировать возрастающей религиозностью (табл. 1). В современном российском обществе видны тенденции возврата к православию. Но чтобы вернуть к православию, во-первых, общество пытается вспомнить и практически представить себе, что такое православие, и, во-вторых, общество и Церковь ищут те формы взаимодействия, которые были бы наиболее полезны и эффективны для обеих сторон.

Продолжающийся структурный кризис охватывающий все сферы жизни общества, усилил потребность в выработке «амортизаторов», позволяющих ослабить социальное напряжение, защитить население от экономических и психологических рисков и спадов. Р.П.Ц., несмотря на свою слабость после советской эпохи, может оказать и в этой ситуации немалую помощь. И потому социальное служение Русской Православной Церкви по-прежнему является актуальным - и теоретически, и практически.

Объектом своего исследования является Русская Православная Церковь и особенно ее действия по отношению к обществу, но также и общества по отношению к Церкви.

Предмет - польза взаимодействия Церкви и общества, положительные и отрицательные моменты.

Цель - показать, что Русская Православная Церковь по-прежнему несет на себе большой вес социального служения и приносит большую пользу для общества, несмотря на ее внешнюю незаметность.

) рассмотреть социальное служение Р.П.Ц. в процессе исторического развития и видоизменения;

) выявить влияние христианских традиций на формы и методы социального служения Р.П.Ц.;

) выявить, что из социального служения Р.П.Ц. дореволюционного периода желательного восстановить, а что - нет;

) рассмотреть современные формы и методы общественного служения Р.П.Ц. и оценить их эффективность и полезность для общества.

Изученную мною литературу я разделил на 3 группы. Первая группа авторов: Тальберг Н.Д., Дерябин П., архиеп. Филарет (Гумилевский), проф. Архим. Киприан Керн, проф. Голубинский Е.Е., Щапов А.П., Нечволодов А.Д., Никольский Н.М., Карташев А.В., Климов С.В., Максимов Е. Этих авторов я выделил в группу по признаку их близости к Р.П.Ц. Многие из них жили в ХIХ веке, их книги переиздаются в репринте и не только. Все они люди религиозные и видят в Р.П.Ц. основу русского общества и государства.

ая группа: Гордиенко Н.С., Курочкин П.К., Клочков В.В., Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А., Будовниц И.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.

Эти люди из эры СССР, они жили коммунистической идеологией. Даже если они были верующими людьми или просто считали деятельность Церкви полезной и нужной, они не могли писать хвалебные произведения в честь Р.П.Ц., т.к. цензура их все равно бы не пропустила. Потому почти все их произведения критического характера, с отрицательным отношением к Р.П.Ц, хотя среди этих авторов были и глубоко верующие люди, например, акад. Лихачев Д.С., а может быть и другие Если, 1ая группа считала благотворительность и милосердие прерогативой Церкви, то 2ая группа считает это прерогативой государства.

ья группа: Гараджа В.И., Фирсов М.В., Громов М.Н., Козлов Н.С., Мудрик А.В., Щапов Я.Н., Ключевский В.О. Эта группа современных демократических авторов, смотрящих на социальную деятельность Р.П.Ц. по мере способностей, объективно.

Первые три века христианства

Начнем с начала, то есть с Иисуса Христа. Его первые 12 и 70 апостолов помогали конечно людям в беде, но это было не главной задачей. Они распространяли учение и устраивали церкви. К ним присоединялось все больше и больше людей. Большинство продавали все свое имение и несли в Церковь. В 34 г. от Р.Х. апостолы, желая иметь больше времени для молитв и поучений, избрали семь одобренных мужей и рукоположили их во диаконы. Им поручено было управление и распоряжение общим имением и призрение вдов и сирот . С этого времени начинается социальное служение Церкви. В это время Церковь еще не делила людей на истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Фирсов М.В. и Студенова Е.Г. неверно пишут, что Апостол Павел выделял истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Если кто не хочет трудиться - тот и не ешь . Апостол Павел писал эти слова не по поводу тунеядцев, а по поводу тех людей, которые ожидали второго пришествия Христа и бросали свои занятия. В первые века христиане помогали не разделяя людей на категории. Вот как апостол Павел учил помогать: Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка . И еще: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере . Неважно зачем человек просит, это его личное дело, а нам от этого польза, так как милостыня намного полезнее для подающего, если только она подается не из тщеславия. Иоанн Златоуст (род. 344-354, умер 407) по поводу милостыни из тщеславия пишет, что это есть точно бесчеловечие и жестокость или еще хуже сего. Жестокость, а следовательно, и несправедливость проявляется также тогда, когда милосердие распространяется только на определенных субъектов. Иоанн Златоуст считает, что в акте милосердия не должно быть границ.

С 34 г. диаконы ведут благотворительную функцию Церкви. Об этом мы имеем много свидетельств. Нужно еще не забывать, что в первые века нашей эры у власти стояли языческие императоры, которые всячески притесняли христиан, предавая их мучениям и казням. И в это сложное для Церкви время она помогала очень многим людям. Вот несколько примеров. «Римский префект призвал к себе архидиакона Лаврентия и потребовал от него выдачи сокровищ римской церкви, о которых ходила между язычниками преувеличенная молва. Ваше учение, - с насмешкой сказал ему префект, - повелевает вам отдать кесарево кесарю: отдай же деньги на которых вырезан портрет императора. Лаврентий спокойно отвечал: Подожди немного, дай привести дела в порядок. На третий день святой Лаврентий собрал бедных, которые получали пособия от римской церкви, и привел их на двор префекта. Выйди, - сказал он префекту, - посмотри сокровище нашей Церкви; весь двор твой полон золотых сосудов . Лаврентия сожгли, но это свидетельство говорит нам, что уже и в III в. много народа питалось за счет Церкви.

Еще один пример социального служения - святая великомученица Анастасия Узорешительница, которая была дочерью знатного и богатого римлянина. Ради Христа она сострадала по всем бедным и страждущим, в особенности же заключенным в темницах . После смерти мужа она уже не ограничивалась темницами одного Рима, но переходила из города в город, из страны в страну: доставляла узникам пищу, одежду, омывала их раны, просила темничных стражей, чтобы они освобождали страдальцев от железных оков, натиравших им раны, и за это платила им большие деньги. За все эти подвиги человеколюбия и присвоено ей наименование Узорешительницы. В IV в. император Константин прекратил гонения, вернул все отнятое имущество христианам и их церквям, и сам принял христианство.

Христианское милосердие III-VI века

На смену языческой филантропии пришла агапе, или любовь к ближнему. Любовь к ближнему отличалась от чувственной любви, эроса. В основе ее лежали мотивы участия к судьбе человека, к его нуждам и проблемам, поэтому внутренним смыслом христианского милосердия является деятельная одаривающая любовь.

«Агапе» как межличностное взаимодействие возникает в первых христианских таинствах, совместных вечерних молитвах и трапезах. Со временем этот процесс усложняется и расширяется по мере того, как деятельность христианина принимает различные формы. Деятельность не ограничивается только поддержкой внутри христианской общины, а имеет свое продолжение в социуме, куда переносятся принципы, мировидение, ценности и нормативное поведение по отношению к другим членам общности. Все это приводит к переосмыслению процесса взаимодействия как межгруппового, так и межличностного в трудах и заповедях Апостолов и Отцов Церкви. Именно тогда понятие агапе обогащается понятиями милосердие, любовь к ближнему. Внутригрупповая помощь и взаимопомощь, переносимая в социуме, канонизируется, становится обязательным законом жизни истинного христианина.

В подходах к нищим выделяется принцип семейной ответственности, когда имеющий родственников нуждающийся в помощи не получал «пропитания» от Церкви. Однако у христианской поддержки выделяются приоритетные группы, которым помощь оказывается в первую очередь:

1. служители Церкви;
2. старики, дети, вдовы;
3. прочие нуждающиеся.

Осмысление важнейших догматов о милосердии расширяет понимание сущности помощи и поддержки. Особое значение в связи с этим имеют труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Феодора Студита, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского и других авторов «нравоучительной литературы». Идеи этих христианских мыслителей оказали большое влияние на состояние общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения. Отличительной чертой творений этих богословов являлось то, что они были предназначены как для говорения с кафедры, так и для книжного употребления. И здесь большую роль сыграла византийская школа красноречия, каппадокийский кружок, членами которого были Василий Кессарийский, или Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Блестящие ораторы, они внесли в богословную полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляет собой практический инструмент изменения общественного сознания.

Церковь - это сами люди, которые ее составляют и особенно ее руководители или пастыри, так как они выражают ее мысли и мнения, моральные и нравственные порядки.век, в этом плане, особенно выделяется. Именно в это время жили Василий Великий (умер в 379 г.), его младший брат Григорий Нисский (умер в 395 г.), Григорий Богослов (умер в 389 г.), Иоанн Златоуст (умер в 407 г.), Афанасий Александрийский, или Великий (умер в 373 г.), Ефрем Сирин (тоже жил в IV в., точные даты не известны). Эти столпы христианства заложили основы всей христианской культуры, богослужений и церковной деятельности, в том числе и благотворительности. Не зря четвертый век называют золотым веком христианского просвещения. Четвертый век (312-420 гг.) резко отличается от всех последующих: это век величайших светил Церкви. Познакомимся с учением этих людей немного поближе, но не со всем учением, а с учением о милосердии и благотворительности.

Василий Великий понимает сущность милосердия как болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными.

Милосердие связано с соболезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле Провидения. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями . Понятие социального равенства интерпретируется здесь в контексте отдельной судьбы и ее изменений.

Проблемы милосердия и его сущности осмысляются в трудах Григория Нисского с несколько иных позиций. Вопрос «Почему блажен обратно приемлющий, что дает?» им рассматривается в свете обоснования им догмата о Святой Троице. Единство Бога существует в нераздельности и неслиянности Его ипостасей. Поэтому милосердие есть проявление Божественного начала. Проявляя милосердие к другому человеку, человек через любовь соединяется с другой личностью и тем самым сподобляется Божественной Сущности. Что если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество.

Григорий Богослов, конкретизируя идеи своей школы, придает им характер практического наставления и служения: Будь для несчастного Богом.

Однако милосердие, благотворение по отношению к ближнему предполагают определенную серию задач, которые предоставляют выбор для творящего милосердие. Григорий различает высшее благодеяние и меньше благодеяние. К высшим благодеяниям, приносящим пользу душе, он относит законы Пророков, Учителей, Пастырей, различные дары Духа Святого и таинство нового спасения. К меньшим благодеяниям - доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении . В Церкви высшими благодеяниями больше занимались епископы и пресвитеры, меньшими - диаконы. Когда Церковь стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина). Первым вверено было служение материальным нуждам христианской общины - распоряжение благотворительною кассою ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств. Вторые получили пастырскую духовную власть - должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями. Епископам (блюститель) апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление.Личностное обогащение Григорий Богослов оценивает выше имущественного.

Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом деятельности в языческом мире был эгоизм. Под влиянием его каждый из язычников, преследуя в жизни только свои личностные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинство другого. Отсюда в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления, пороки и т.п. Христианство принесло в жизнь новое начало - учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом начале Своим ученикам, Спаситель заповедал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей . Среди истинных христиан учение о братстве и любви выполняется и сегодня, но в первые века христианства особенно. Люди, образовавшие собою Церковь, несмотря на различия по происхождению, общественному положению и состоянию, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев . Название братья и сестры тоже не было пустым звуком, также как и братские поцелуи. На первых порах все это выразилось в общем имуществе. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.

Кстати, общее имущество до сих пор сохраняется в монастырях. Еще выражением братской любви служили общие трапезы, которые назывались вечерями любви или агапами. Со временем общее имущество и общие трапезы прекратились вследствие умножения числа верующих, но взамен распространялись всяческие вспомоществования. Странники, путешествовавшие из одной церкви в другую, бедные, больные, старые, вдовицы, сироты и все страждущие - все находили себе помощь и поддержку у христиан. Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе . Все это делалось от чистого сердца, доброе дело совершенное напоказ из тщеславия считается большим грехом. Поэтому Дедахи или Учение двенадцати Апостолов предостерегает христиан: Пусть милостыня запотеет в твоей руке, прежде чем ты ее подашь и совершай милостыню в тайне.

Святой Дионисий Александрийский (жил в III веке) особенно известен делами благотворительности. Так он описывает действия христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии: Весьма многие от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих ближних.

Таким-то именно образом оставили жизнь лучше из братий: некоторые пресвитеры и диаконы и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали их к себе и обнимали, украшали их умываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же; потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников.

Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляли без погребения мертвых и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однако ж, при всех их усилиях нелегко было им отклонить от себя».

Римская Православная церковь в III веке содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдов и всяких немощных. Кроме того, как церковь, имевшая в своей среде богатых членов, она посылала всегда пожертвования в другие церкви бедствующим от чего то братьям. Известна также благотворительность церкви карфагенской. Святой Киприан Карфагенский (обезглавлен в 258 г.) во время нашествия варваров на Нумидию, которые захватили многих христиан в плен, собрал со своих клириков и народа 100.000 сестерций и выкупил пленных.

Такая братская любовь простиралась не только на христиан, но и на язычников. Иоанн Златоуст считает, что в милосердии не должно быть границ: «Хотя бы даже язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах».

Иоанн Златоуст также как Григорий Богослов выделяет два уровня помощи: милостыни духовные и милостыни телесные. В отличие от представителей каппадокийской школы подаяние милостыни Иоанн Златоуст рассматривает как показатель принадлежности к определенной общности «учеников Христовых» , которая становится как бы новой формой индивидуального единения. Только обучение милосердию открывает перед человеком возможность восхождения к своей сущности и далее - к «признаку Божества»: «Человек…всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком».

Проблему социальной справедливости он трактует так: «Мы все имеем нужду друг в друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем».

Существование имущих и неимущих групп понимается им как установление Божественной мудрости, согласно которой представители различных имущественных групп должны жить согласно Божественному плану.

Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430), выдвинул идею о том, что милостыня имеет силу «покрывать грехи». Нищие представляются как заступники перед Всевышним. Подаяние милостыни все больше связывают с надеждой улучшить свою загробную участь, смягчить кару за совершенные прегрешения. Отсюда идет идеализация бедности, которую считают более высшим состоянием, чем богатство, и эта идеализация, по сути дела, констатирует неравенство как существенную необходимость. Святой Франциск, обращаясь к монахам, говорил, что, получая милостыню, взамен они дают любовь Божию.

В конце этой главы нужно еще сказать о такой вещи как отношение к рабам. Появление христианства в корне изменило отношение к рабам и их положение. Дохристианский языческий мир выработал такое воззрение на человеческие отношения, что одни люди должны господствовать, другие - быть рабами. Раб, по этому воззрению считался не только существом без всяких прав, но даже вещью, которою господин может распорядиться по своему усмотрению. Христианство уничтожило такие воззрения. Оно учило, что греху одинаково причастны и господа, и рабы, что Христос искупил весь род человеческий, следовательно, и рабов, от греха, что в деле религии все равны. Отсюда отношения между господами и рабами в христианском обществе запечатлевались духом христианской братской любви. В религиозной жизни раб иногда ставился выше господина, делаясь его учителем в Евангелии.

Христианская благотворительность VII-XI веков

Со второй половины VII века, когда начинают проявляться тенденции к отделению Западной Церкви от Православия, в Западной Церкви появляются новые подходы к христианской идеологии поддержки. Основные воззрения этого времени характеризуются тем, что собственно благотворением не должны заниматься все, но только люди облеченные церковным саном. Миряне же могут помогать своими пожертвованиями. Возрастает роль монахов, которые и должны по официальному мнению Западной Церкви вершить дела милосердия. Для члена общины достаточно подавать милостыню в монастырь, а епископу надлежит ее распределять среди нуждающихся. Точнее, все подаяния должны поступать в распоряжение епископа и распределяться диаконами. Позже, когда уже Западная Церковь отделилась от Православной, с XII века в Западной Церкви складывается убеждение, что Римский папа - собственник всего церковного имущества.

Как в первые века, так и теперь христианство оказывало свое благотворное влияние на жизнь. Его высокие нравственные начала находили и теперь прекрасное осуществление в жизни как целого христианского общества, так и отдельных личностей. Так, мы видим, что христианское правительство Греко-римской империи под влиянием христианских нравственных начал издает благодетельные для общества законы, например об ограничении рабства, облегчении участи пленных и рабов, против гладиаторских зрелищ и т.п. Общество начинает устраивать свою жизнь сообразно христианским требованиям. Благотворительность общественная и частная возрастает; семейный гнет и произвол уступают место христианской любви; женщины выходят из того рабского положения, в котором они находились в языческом мире, и, как жены и матери, занимают в семье почетное место; отношение отцов к детям и детей к родителям становится гуманнее и т.п. Многие примеры из жизни христиан средних веков вполне подтверждают это.

Распространение христианства на Руси

В XI веке произошло полное отделение Западной Церкви от Православия. Как раз в это время началось распространение «византийского» христианства на Руси. Хотя официальной датой «крещения» Руси считается 988 год, процесс христинализации вступил в полную силу именно в XI в. Западной Церкви мы коснемся еще раз, когда будем рассматривать времена Петра I. Именно тогда Западная Церковь и протестантизм стали проникать на нашу Родину и оказывать влияние на умы людей. Конечно, это влияние проявлялось и до XVIII века, но оно не было таким сильным и действовало со стороны. В случае же с Петром I, оно проникло внутрь и происходило из самого императора.

Итак, князь Владимир принял христианство, поставив Русь на путь к оплоту Православия и Третьему Риму. Юное государство само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских советах и съездах на первом месте, после князей, было духовенство. Но, верная своим православным, греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя в создавшемся государстве самостоятельное церковно-политическое могущество, как это происходило в однородных условиях на Западе. Обратно латинству русская иерархия употребляла свое влияние на устроение государства, на воспитание и укрепление в нем слабой сначала княжеской власти. Русская иерархия способствовала в дельнейшем, наряду с нашествием татар, объединению русских княжеств. Она всегда вступалась почти в каждую междоусобицу князей, как миротворец и ходатай за благо народа. Лучшие иерархии всегда склоняли князей к миру, объединению и повиновению великому князю. Православие принесло на Русь неведомое понятие о верховной власти, установленной от Бога. Стягивание всех уделов к Киеву, где сидел общий русский митрополит, усиливало власть великого князя киевского.

Складывающаяся система церковно-монастырской помощи находилась под влиянием факторов, вытекающих из отношений, формирующихся между церковью и оформляющимся государством. Следует иметь в виду, что после того как православие пришло на Русь, здесь не было ни институтов, ни системы финансирования, ни священников. Все это взялось под патерналистский контроль государства, т.е. складывается такой тип отношений как в Византии. Финансовая поддержка церкви осуществлялась за счет отчислений (десятая часть). Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Различные списки Устава князя Владимира по-разному определяют их типологию. Характерно то, что признается необходимость судить их по законам «греческого номоканона», на что ни князь, ни бояре суда не имеют. В Археографическом изводе клиентами являются: люди церкви, вдовы, калеки, странники, слепцы. Постепенно этот список расширялся, под патронат церкви попадали «холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники» и др. Но если круг лиц, все больше и больше расширяется, то институты поддержки в течение большого отрезка времени практически не изменяются. Например, со времен Устава князя Владимира до Устава князя Всеволода, под церковным контролем находятся те же самые институты: больницы, гостиницы, странноприимницы. Странноприимницы строила церковь, больницы - жертвователи и благотворители (например, Ефрем Переяславский в 1091 г. построил больницу, а годом раньше народную каменную баню).

Государство выбирало и финансировало церковный клир, чтобы он служил «филантропическим целям» на случай старости, болезней, инвалидности. В уставе закреплялось право отдельных категорий нуждающихся на призрение в старости. Таким образом патерналистская политика власти по отношению к церкви давала возможность последней оформляться в самостоятельный институт помощи и поддержки.

Что касается монастырей, то первоначально они существовали как закрытые общества. Христианство еще не являлось мировоззрением большинства, и монастыри не стремились к «общению» с народом. Однако постепенно замкнутость, отрешенность и аскетизм монастырей, становятся притягательными и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как нечто таинственное и чудесное.

Монастыри имели более высокую культуру жизнедеятельности, там существовала многофункциональная система самоподдержки и самопомощи, которая была связана с основными сферами жизни человека: общение, обучение, совместное проживание, лечение, ведение хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде единовременной помощи натуральными продуктами - милостыни), обучение, контроль. Монастыри не специализируются в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности.

Постепенно в монастырях сложилась ктиторская монастырская система. Ее особенность в том, что постригающийся в монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так сформировалась «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовали новообращенные.

Иную систему поддержки мы видим в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль церковь играет как организатор. Развитие приходской системы помощи связывают с периодом монголо-татарского ига. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовался приход. «Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри».

«Приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредотачивалась вся общинная, гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности».

Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции первых духовных учителей Р.П.Ц., практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Например, епископатские суды вели гражданское судопроизводство (развод, воровство невест, споры о наследстве, дела об отравительстве и многие другие). Монастыри также выступали как органы общественного контроля (туда, например, ссылали неверных жен). Перед нашествием монголо-татар в Киевской Руси насчитывалось 120 монастырей, из них 99 - в городах, и лишь 21 - в селах. Эта складывающаяся система все больше и больше вытесняла княжеское нищепитательство, становясь самостоятельным субъектом помощи, который в полную меру со всеми противоречиями будет осуществлять свою деятельность вплоть до становления государственности в России.

«Митрополиты и епископы получаемые ими доходы употребляли не только для себя. Митрополит Кирилл писал, что имущество кафедры идет на содержание клира, кафедрального храма и дома, на содержание нищих, больных странников, сирот и вдов, а также в пособие потерпевшим от пожара и несправедливого суда, на возобновление церквей и монастырей. Таким образом, дом епископа был домом призрения нищеты. Поместья жертвовались и обителям, которые в свою очередь помогали страждущим. Так Преп. Феодосий отделил десятую часть доходов обители на содержание больных и бедных, и сверх того каждую субботу посылал воз хлебов заключенным в темницах. Приходские храмы обеспечивались частью пожертвованиями своих строителей и благотворителей. Ярослав, вместе с тем, строя по городам и селам храмы давал «от имения своего урокъ» (княжья рука). Общим же источником содержания причту были добровольные пожертвования прихожан. Кроме того, священникам дозволялось обращать в свою пользу доход от продажи ладана и церковного вина».

Оформление идей помощи, поддержки и защиты в древности связано с развитием письменности и проникновения через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. Русскую литературу этого периода различные авторы классифицируют по-разному. В XIX в. профессор Московской Духовной Академии Е.Е. Голубинский разделил ее на две большие группы: заимствованная и оригинальная. А.П. Щапов особенно выделяет литературу, из которой «древнерусские книжники черпали понятия о мире: Священное Писание, греко-восточные толкования на книгу Бытия и на Псалмы (среди которых большую часть занимают переводы Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Богослова и других), богослужебные книги, византийские космографии, хронографы, палеи. Современные отечественные ученые М.Н. Громов и Н.С. Козлов разделяют русскую литературу на три потока: переводную, общую для славянских народов и оригинальную.

По-моему, самое удобное деление у профессора Е.Е. Голубинского: заимствованная и оригинальная.

Среди заимствованной литературы переводились прежде всего тексты из Библии, а также сочинения нравоучительного содержания, принадлежавшие Отцам Церкви. Работы мыслителей Церкви оказали большое внимание на становление общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения, что, несомненно, нашло отражение в «Изборнике 1076 г.». В нем отображены различные стороны жизни, однако тема милосердия занимает одну из ведущих ролей. «Изборник» является свидетельством первых подходов общественного осмысления к проблемам социальной помощи. Теория «милостыни», представлена в четырех основных главах: «В слове некоего отца к сыну», «Наказание богатым», «О звании сильных» и «О златолюбце».

«Заложенные в «Изборнике 1076 г.» основы «теории милосердия» будут развиваться по трем основным направлениям: осмысление милосердия как философской категории, как христианского пути спасения, а также как «средства управления» общественными отношениями. Тема милосердия и праведного суда находит отражение и в другой литературе» .

Забота о слабых, о социально незащищенных слоях общества - отдельная тема, которая поднимается и Владимиром Мономахом, и Даниилом Заточником. В «Поучении» Владимира Мономаха интерпретируется известная мысль Григория Богослова: «Ибо ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение; хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами».

Ее переосмысление происходит в контексте тематики о богоустановленности власти и необходимости поддержания социально ущербных слоев населения: Всего же более убогих не забывайте, но, сколько можете, по силам кормите... Кормление, кормильчество как средневековый принцип жизнедеятельности был связан не только со вспомоществованием, но рассматривался как охранение определенного образа жизни. Правда, здесь же впервые встречался обоснование остаточного принципа в деле общественной помощи, который будет использоваться властью на протяжении нескольких сотен лет.

Вдовам и сиротам Владимир Мономах в Поучении уделяет особое внимание: дайте суд сироте, оправдайте вдовицу, подавайте сироте и вдовицу оправдывайте, убогую вдовицу не давал в обиду сильным.

Даниил Заточник продолжает тему ответственности власти перед нуждающимся ближним своим, видя в этом необходимый атрибут власти. Нищенство изменяет отношения субъекта с миром, бедный и на родине ненавидим ходит, Бедный заговорит - все на него закричат.

Нищета пагубно влияет на близких нуждающихся, она трансформирует отношения, провоцирует низменное чувства: Многие ведь дружат со мной и за столом тянут руку со мной в одну солонку, а в несчастье становятся врагами и даже помогают поставить мне подножку; глазами плачут со мною, а сердцем смеются надо мной. Даниил Заточник усматривает сущность бедности не только в жизненной стратегии человека (бедному приходится существовать в постоянных мучениях на протяжении всей своей жизни), но и в фактах общественной патологии, ибо бедность тесно связана с воровством, разбоем, распутством. Даниил Заточник отчасти переосмысливает технологический подход к нищенству как к святости, к бедности как к необходимому условию и атрибуту мирской жизни.

Определения Владимирского собора (1274 г.) - это свод канонических текстов, определяющих и регламентирующих деятельность священников, их отношения с нуждающимися, с властью, в нем отражены этические принципы христианского социального служения.

В Правиле Кирилла, митрополита русского... раскрыты принципы исполнения обязанностей священника. Кирилл выступает против продажности церковного сана, запрещает брать «принос» от волхвов. Он считает, что при получении духовного сана необходимо испытывать вновь приобщенного. Для этого изучают его биографию, «истяжают житие его», большую роль здесь играют люди, знающие кандидата с детства, «из дети».

В «Святительском поучении новопоставленному священнику продолжена тема морального долга и ответственности священника. В частности, говорится о моральных качествах, которые он должен воспитывать в себе: добронравие, святительское подобие, любовь, прощение, трезвение, удержание. В тоже время священник должен быть добрым семьянином, благонравно воспитывать своих детей. Священник не должен брать приноса, пока грешник не очистится покаянием. Применительно к ним, а также к пастве предлагаются определенные меры воздействия, среди которых обучение, исправление, запреты, епитимии, отлучения. Однако священнику самому необходимо идти к пастве, даже в тех случаях, когда его не зовут.

Интерес представляет и Послание Владимирского епископа к местному князю. В этом документе даны определения тех дел, по которым суды епископата согласно установленным законам могут вести дела. Подчеркивается, что князю и боярам в судопроизводство епископатских судов вмешиваться нельзя, поскольку они охраняют интересы людей Церкви: клирошанам на потребу, и старости, и немощи, и недуг впадших чад мног кормления, нищих кормления, обидимым помогание, страным прилежание в напастях пособие, в пожаре и в потопе, пленным искупление, в гладе кормление, сиротам и убогим помышление, вдовам пособие, худобе умирание покровы и гробы и погребение, живым прибежище и утешение, а мертвым память. В перечисленных делах милосердия, которые отличаются от канонов Иоанна Златоуста, даны те конкретные направления деятельности, которыми занималась Церковь в данный период.

В Поучении духовника исповедующимся в соответствии с христианской моралью добрых христиан призывают следовать делам милосердия: призревать сирот и вдовиц, нищих и странников. Для призрения советуют выделять десятину от своих доходов: Десятину же от всего имения своего...держи у себя, да от того даешь сироте, и вдовице, и странному, и попу, и чернице и убогим. Таким образом, десятина становится средством индивидуального вспомоществования нуждающимся.

Такова была литература, а жизнь Древний Руси представляла печальную картину диких раздоров. Удельные князья боролись друг с другом, старались захватить великокняжеский престол в Киеве. Брат восставал на брата, нередко и дети поднимали оружие на отца, и отец на детей. Так протекали два столетия. С умножением удельных князей положение ухудшалось. Святополк Окаянный убил братьев князей Бориса и Глеба, киевляне Игоря, дружинники по подговору бояр убили великого князя Андрея Боголюбского, князь ослепили князя Василька Волынского (1097 г.) и позднее князей Ростиславичей.

В это время было очень важно такое социальное служение Р.П.Ц. как миротворчество. Русские иерархи вступались почти в каждую усобицу. Митр. Николай в 1097 г. удержал князей от междоусобицы по случаю ослепления князя Василька Волынского: "Если станете воевать друг с другом, - говорил он, - то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши; они с великим трудом и храбростью побрали по русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую". Митр. Никифор I, ближащий советник Владимира Мономаха, в своем поучении говорил ему: «Пишу на напоминание тебе: ибо великия власти великого напоминания требует». Епископ Феоктист черниговский взывал к князьям во время междоусобиц: «Блюдите землю Русскую, не носите розно земли Русской…Стыдитесь, враждуя с братьями и единокровными». Митр. Никифор II (1182-1197) говорил киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога в Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская в Русской земле». Великим миротворцем был митр. Кирилл II (1224-1233).

В конце этой главы хочу вернуться к Святому Владимиру и такой социальной необходимости как смертная казнь. Когда Владимир крестился он из милосердия отменил смертную казнь. Через леса стало невозможно проехать -кругом были разбойники. Такое «милосердие» ведет только к распространению преступности, что мы хорошо видим сегодня. Христианство учит личной милостыни и смирению: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Но оно никогда не учило государство прощать преступников. Силу вины и наказания определяет суд и если вина доказана должно быть произведено соответствующее наказание. Если его не будет, желающих, совершить преступление будет все больше и больше. Поэтому сегодня когда Запад навязывает нам свои идеи «гуманизма», мы должны помнить, что нам православным это совсем не подходит. На Западе поклоняются деньгам и им выгодно слабое государство, чтобы можно было манипулировать им. История явно показывает нам, что Россия тогда становилась великой державой, когда у власти стояло сильное государство. Церковь всегда знала это и епископы стали советовать Владимиру казнить разбойников: «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» . Святой Владимир последовал совету Церкви и тем самым способствовал усилению власти великого киевского князя. Хороший пример для современной России.

Итак, процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи и берет большую часть этого процесса под свой надзор. И хотя Р.П.Ц. до ХV в. являлась митрополией Византийской православной церкви, «сравнение церковной структуры на Руси с византийской показывает, что условия Руси не позволяли слепо копировать иноземные образцы, а заставляли исходить из местных нужд».

Институт церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия. В этот период появляется первая официальная институализированная форма защиты в виде приходов и монастырей. Они несут в себе различные функции - от вспомоществования до лечения, от судебного делопроизводства до социального и семейного воспитания.

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII веках

ХIII-XV вв. - это время монголо-татарского ига. Государству в это время было не до благотворительности. «Разорение и уничтожение тысяч сел и городов, истребление населения в годы монгольского нашествия привели к упадку хозяйства и культуры русских земель. Значительная территория страны запустела, уцелевшее население уходило в глухие лесные районы.

Русь была отброшена назад. Государственная власть ослабела, усиливалась раздробленность и сепаратизм отдельных княжеств. В этих условиях возросло значение церкви, остававшейся единой феодальной организацией, с которой считались и завоеватели и русские князья».

Завоеватели наделили церковь привилегиями: освободили ее от уплаты дани и установили неприкосновенность церковных владений. Все это было сделано из расчета получить в лице церкви могущественного союзника. Да и сама церковь старалась наладить хорошие отношения монгольскими ханами.

В XIV-XV столетиях церковь, особенно в Северо-восточной Руси, стала крупнейшим феодальным собственником. Со второй половины XIV в. получили распространение монастыри нового типа - с крупным землевладением и хозяйством, основанным на труде зависимых крестьян. В XIV в. было открыто 42 таких монастыря, а в XV в. - 57.

Разновидностью монастырей были возникавшие в XIII-XV вв. многочисленные «скиты» и «пустыни» в малонаселенных местах. Как правило, из скитов вырастали монастыри, подчинявшие себе окрестные земли и население. Со второй половины XIV в. усилилась монастырская колонизация в отдаленных районах Заволжья и Поморья. Много монастырей было в городах и около городов, являясь военно-оборонительными центрами.

То есть монастырская система помощи взаимосвязана с двумя этапами развития монастырей: первый - объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.); второй - колонизация Севера (XVI - XVII вв.). Во главе монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский (1314-1392) и митрополит Алексий. На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри - вотчины. Ктиторские монастыри находятся обычно в средневековом городе, а монастыри - вотчины развиваются за его пределами. Их более интенсивное развитие связано с тем, что на первых порах они являются более открытыми помогающими системами для всех желающих и у них более выгодная система инвестиций для мирских людей. Прежде всего это достигалось за счет того, что монастыри-вотчины скупали землю, а значит, становились крупными земельными собственниками. Покупались не только села и деревни, но и города. Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т.д. Крестьяне находили в монастыре безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека. Монастыри-вотчины предоставляли посадскому человеку или крестьянину прибежище на старости лет под монашеской рясой или в качестве бельца. Бельцом называли человека, внесшего земельный вклад, позволявший вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря. Белец не принимал монашеского сана и не вел аскетический образ жизни. То есть монастыри играли роль своеобразных страховых учреждений не только по случаю смерти, но и по старости. Внесение вклада было обязательным условием, чтобы «иметь страховой полис». Со временем увеличивалось, как число желающих попасть за монастырские стены, так и сумма вклада. Например, одна бедная девушка хотела постричься в монахини, но не имела средств внести вклад, тогда патриарх Никон внес за нее этот вклад в размере 17 руб. Практически все люди церкви стали вынуждены платить определенный налог.

В период с XIV по XVIII вв. в теории милосердия происходят существенные изменения. Во-первых, изменяется исторический контекст; во-вторых, мыслители позднего средневековья испытывают влияние различных школ и таких авторов, как Дионисий Ареопагит, Иоанн Лествичник, Филипп Пустынник и других; в -третьих, православие как целостное мировоззрение претерпевает реформу Никона, после чего происходит церковный раскол и появляются различные новые течения; в-четвертых, развитие законодательства вносит существенные коррективы в традиционные православные догматы о милосердии и церковных людях. Все это в совокупности определило своеобразие подходов к идеям милосердия и оформлению основ «теории призрения», которая со стороны государства первоначально оформлялась как «теория нищепитательства».

Во второй половине XVII-XVIII вв. закладываются основы политики просвещенного абсолютизма. Большую роль здесь играли социально-политические идеи Ю. Крижанича, Епифания Славинецкого, В. Татищева, и, Посошкова и других мыслителей.

В «Политике» Ю. Крижанич касается различных вопросов человеческого бытия, но особое место в нем занимают государственно-правовые и этические проблемы. Рассматривая общественные сословия, он выделяет «убогих людей» как особую группу населения, которая занимает промежуточное положение между «привилегированными» и «черными людьми». Убогих он делит на собственно убогих, охраняемых государством, и «больных членов», куда он включает расточителей, бездельников, игроков и пьяниц. Хотя ни те, ни другие не служат обществу, первых берегут из любви по Божьей заповеди, а ко вторым необходимо применять строгие меры.

«Слово о милости и кии просящих достойни суть милости, кии же ни» - произведение Епифания Славенецкого. Епифаний в основу милосердия кладет тот же принцип Богоуподобления и любви к ближнему, но он также как и Ю. Крижанич видит в «людях Церкви» (нищих) не только заступников перед Богом, но и тунеядцев, обманом промышляющих и спекулирующих на добрых чувствах христиан. Тут можно заметить, что если ты такой «добрый христианин», то какая тебе разница кому подавать, если от тебя все равно не убудет. Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу, а для немощных и убогих организовать «недужнопиталища». С этим можно вполне согласиться. Средства на их организацию должны выделяться духовенством, а контролироваться «царем и начальником и судьями мирскими».

С проекта 1682 г. «О мерах государственного призрения указ» начинается государственный этап социальной помощи в России. Если раньше благотворительность осуществлялась в основном через Церковь и с ее научения, то теперь в этом стало принимать участие и государство. Но Церковь по прежнему здесь выполняла основную функцию.

В первой части Указа выделены группы нуждающихся, на которых распространяется особое внимание государства и Церкви. К ним относили бедных, увечных, старых, нищих. Увечных и старых предполагалось кормить до смерти. «Нищих со странными болезнями» - лечили.

Во второй части Указа предлагаются меры по локализации нищенства как организационного, так и законодательного характера.

Организационные меры предусматривали, что призрение нищих осуществляется в монастырях, где лечат больных. Возможно, это один из первых проектов «социального обслуживания» по европейскому образцу с сочетанием добровольной и профессиональной помощи.

Что касается финансирования, то здесь ставятся только основные проблемы. Среди них: «о мнимых приходских нищих», об отношении к «дворовым» и бывшим крестьянам и о бесплатном их лечении, о призрении инвалидов, изувеченных не на государственных службах.

В проекте также рассматривается проблема обучения нищенских детей. Они должны были обучаться не только наукам, но и ремеслам: шелковым, суконным, часовым и т.д. Эта мера давала возможность «будущим нищим» зарабатывать свой хлеб самим и тем самым активизировать рост отечественных товаров. Здесь же вновь обсуждаются организационные вопросы о смирительных домах, больницах, школах как институтах поддержки и защиты.

«Христианская жизнь в среде русского народа продолжала развиваться. В понимании русских людей, Русь считалась единственным православным царством во Вселенной, перед которым все другие страны были еретическими или басурманскими. Все оценивалось и осмысливалось в применении к Православию и им освящались все житейские формы и обычаи. Без Церкви немыслимо было само государство. Вся жизнь царя была, более непосредственных государственных занятий, наполнена церковными службами, праздничными выходами, богомольями и окружена церковной обрядностью. Светская сторона общественной жизни не была развита. Церковное учение и божественные писания были единственным источником образования».

Сам царь и патриарх первыми подавали пример благотворительности. Обходя тюрьмы, патриарх собственноручно раздавал заключенным милостыню, освобождал сидевших в тюрьмах должников, уплачивая за них деньги. Царь Алексей Михайлович в Рождественский сочельник рано утром ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню; такие же подаяния делал он на улицах нищим и убогим. Патриархи раздавали милостыню во время своих «походов». Как писал Нечволодов А.Д. в «Сказании о Русской Земле», милостыня раздавалась «нищим и скудным людям, мужикам и женкам и ребятам», письменно или словесно заявившим свое «челобитье». Деньги давались: «ради пожарного разорения», «на окуп избы», «ради скудности». Святители на месте изучали нужду и подавали беднякам неотложную помощь. Походная жизнь патриархов выражалась в молитвах в попутных храмах, благотворительности и различных подношениях святителям от мирян и духовенства. Подарки бывали скромны: ягоды, яблоки, грибы, овощи, брага. Патриархи одаривали подносителей деньгами.

Здесь еще нужно сказать о споре «стяжателей» и «нестяжателей». Этот спор поднял Нил Сорский на сборе в 1503 г.

Он говорил, что «монастырям не надо владеть вотчинами, населенными крестьянами, что монахам надлежит жить трудами рук своих, занимаясь рукоделием или собственной обработкой земли.

В случае необходимости, он допускал прибегать к благотворительности людей, взимая нужное, но не излишнее.

Его оппонентом стал преподобный Иосиф Волоцкий. Его сторонников стали называть «стяжателями» или «иосифлянами». Он считал, что «монастырь может быть стяжателем и может быть обеспечен в средствах содержания недвижимыми имениями, дающими доход; но монахи монастыря должны быть нестяжателями, в обители должно быть строгое общежитие, так чтобы никакой монах не имел совершенно своего и все получал из монастырской казны, при полном равенстве всех монахов».

Этот спор еще долго будоражил Русь. Суть этого спора в церковных землях - нарастало недовольство увеличением недвижимого монастырского имущества со стороны землевладельцев и государства. То есть государство постепенно набирало силу и ограничивало власть церкви, в том числе и в благотворительности. Государство берет нуждающихся под свой законодательный контроль. Но это происходило не сразу, а постепенно - с ХVI до XVIII вв. XVIII столетие стало переломным.

Все изменилось в XVIII в. в правление Петра I, хотя задатки проявлялись и раньше. Это связано с появлением в XVI в. протестантизма. В XVIII в. этими идеями заразился Петр I. Секуляризация идеологии привела к развитию самостоятельной общественной мысли, светской науки, тогда как церковное сознание уходит в более напряженное искание чисто церковной правды, освобождается от соблазнов церковно-политической идеологии.

«Начинается ориентация на западную цивилизацию, что находит отражение в регламентации образа жизни такого слоя населения, как профессиональные нищие. Причем законодательные мероприятия против данного социального недуга проводятся почти одновременно с такими государствами, как Франция, Германия, Англия…Светские тенденции благотворительности завершают картину помощи и поддержки на этом этапе. А частная благотворительность в ХVII веке - один из первых исторических показателей изменения общественного сознания, одно из звеньев формирования гражданского общества».

В этом плане интересен подход Максима Грека. Он мечтал о нищенстве как культуре равенства и справедливости, воспитывающий у всех членов общества благородные чувства. Т.е. милостыня рассматривается уже не как божественная благодать, а как реально-значимое социальное вознаграждение, которое проявляется в установлении общественной гармонии. В дела милосердия проникает рационализм, хотя он присутствовал там и ранее, но постепенно его там становится все больше и больше. Это связано с появлением в ХVI в. протестантизма, где считается, что если человек богат значит он особенно угоден Богу, а если беден, значит не угоден. И помогать бедному нужно как более низкому человеку, а также для общественного спокойствия, потому что как считают протестанты: «дела человека, в противоположность вере, не имеют никакого значения».

У нас же дела имеют важное значение. Православный человек помогает другому как равному, или даже более высокому в Божьих глазах, человеку, как нашему «заступнику перед Богом». Но в ХVIII веке государство уже не могло жить по церковным законам, т.к. изменилась общественная ситуация, и начались реформы.

С XVIII по вторую половину ХIХ века происходит становление государственно-административного общественного и частного призрения как системы.

В период правления Петра I государственное управление проходит три главных этапа: приказную систему - 1682-1709 гг., губернскую - 1710-1718 гг., коллежскую - 1719-1725 гг.

На первом этапе проблемы призрения тесно связаны с секуляризацией монастырских земель и реформированием деятельности Монастырского приказа. Приказ взял на учет владения монастырей и духовных владык, поделил их на две категории: доходы одних шли на нужды монастырей, других - в казну. К 1700 г. церковные вотчины становятся основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства.

В 1708 г. Россия разделяется на губернии, а в 1718г. приказы заменяются коллегиями. Роль Монастырского приказа, а позднее и Святейшего Синода, была в основном контролирующей, полицейско-административной. Духовенство приравнивалось к светским чиновникам, для которых указы и распоряжения Сената являлись обязательными к исполнению. Но если роль духовенства в деле призрения становится все более подотчетной и регламентируемой, то значение губерний возрастает. А лишая духовенство власти и самостоятельного финансового управления, отдавая предпочтение губернскому административному управлению, государство спровоцировало тем самым рост нищенства. Поэтому вполне естественно, что большинство указов в сфере общественного призрения направлено на искоренение данного социального недуга.

Процесс помощи, институты помощи, субъект и объект помощи начинают рассматриваться в рамках государственных указов, которые выступают официальными нормативными критериями жизнедеятельности, ценностями, «правилами общественного поведения». Эти официальные критерии и правила заменили господствовавшие до этого церковные ценности. Церковь стала зависеть от государства. Патриарха заменили Синодом, для более надежного подчинения. Богословские подходы к личности клиента заменяются социальными, а индивидуальная судьба начинает рассматриваться не в контексте вечности, а в контексте зримых нужд и проблем общества, в контексте его жизнедеятельности, норм и ценностей.

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке

В ХIХ в. активно развивается частная благотворительность, которая имела самые разнообразные формы и направления. Развивается государственное и общественное призрение. Церковь же оказалась в зависимости от государства, после реформ Петра I, и во второй половине ХIХ в. в церковно-приходском призрении начинается новый этап (по. Е. Максимову). Этот этап связан с таким основным противоречием, когда церковь стремилась самостоятельно управлять своими капиталами, но не могла обойтись без добровольной деятельности прихожан в деле помощи и поддержки. Именно за счет их пожертвований и составлялись основные благотворительные капиталы и накопления на нужды церкви. Сбор пожертвований с прихожан осуществляется в пользу церкви и причта, школ и благотворительных учреждений.

«С 1894 г. намечается рост церковно-приходских попечительств с
14.747 рублей до 19100 (в 1901 г.). Следует заметить, что расширение церковно-приходских учреждений происходило постоянно, но финансирование их в епархиях было непропорционально и зависело от «доброхотности» прихожан. Например, в 1902 г. Гродненской епархии пожертвовано 44.662 р. на благотворительные учреждения, а Олонецкой - только 201 р., Московской епархии - 89.721 р., а Минской - лишь 13 р.».
Приходская благотворительность осуществлялась в следующих основных формах: материальная и медицинская помощь; помощь просветительской деятельности. Материальная помощь включала в себя помощь натурой: раздача платья, продуктов, взносы за обучение и содержание в богадельнях, плата за проживание, а также предоставление дешевых обедов. Медицинская выражалась в оказании помощи врача и бесплатном предоставлении лекарств больным. Довольно большое место в деле народного просвещения занимали церковно-приходские школы. Финансировались они и из приходских поступлений, но большая часть казенных поступлений шла со стороны Синода. К 1908 г. в России имелось 26.097 школ, в которых обучалось 1.401.866 учащихся, а школ грамоты - 13.650 с 436.000 учащимися.

Секуляризация приносила свои плоды. Во Франции протестантское брожение началось в XVI в. - взорвалось в XVIII. У нас началось в XVIII - взорвалось в ХХ в. В XIX в. нас немного остудила Отечественная война 1812 г. Значительная часть русского общества отказалась от увлечения всем французским. Чувствовалось отталкивание многих от либеральных движений XVIII в. Зараза продолжала действовать только на часть молодого поколения, попавшую в сети масонских лож, протестантского мистицизма и сектантства. Народ благодарил Бога за спасение Родины.

Император Петр I, учреждая институт государственной прокуратуры, поставил синодального обер-прокурора в положение, сходное с сенатским генерал-прокурором. Екатерина усилила его значение. А Александр I, со времени, учреждения в 1802 г. министерств, вообще присвоил ему звание министра. Тем самым Православная Церковь получила статус министерства, притом что в этом министерстве Синод занял совершенно такое же положение, как иноверные секты. Сам министр духовных дел князь Голицын был на стороне сект и запрещал духовной цензуре пропускать печатные произведения против вредных сочинений. В такой ситуации Р.П.Ц. было трудно заниматься благотворительностью, так как все финансовые средства находились под контролем министра, в том числе и на благотворительность. Сами христиане, конечно, продолжали давать милостыню и помогать друг другу, но и их сознание уже начинало меняться.

апреля 1833 г. обер-прокурором назначили С.Д. Нечаева. Он тоже старался усилить власть обер-прокурора. Он установил особый контроль для проведения строгой отчетности в многочисленных суммах, находившихся в распоряжении духовного ведомства.

Это же дело продолжил и следующий министр Н.А. Протасов. Не будем глубоко залазить в историю, скажем только, что положения Р.П.Ц. от министра к министру все ухудшалось.

Из обер-прокуроров можно заметить К.П. Победоносцева. Он занимал эту должность с 1880 по 1905, в царствование трех императоров: Александр II, Александр III и Николай II. Его дед был священником и сам он был глубоко верующим человеком. Его "Московский Сборникъ" отчетливо раскрывает ложь и вред современных ему политических и общественных движений. Его "Господские праздники" выявляют его глубокую религиозность. Так как обер-прокурор, по сути дела, управлял Церковью, то и их деятельность нужно отнести к деятельности Церкви. К.П. Победоносцев установил обеспечение всего духовенства жалованием. Духовенство поставил во главе народного образования. Восстановлены были многие, прежде закрытые, приходы. Увеличилось число общин и монастырей. Оживилась деятельность духовенства созданием братств и обществ распространения религиозно-нравственного просвещения. Стало развиваться издательство духовно-нравственных книг для народа и открыто много духовно-народных библиотек. Заведены миссионерские курсы и учреждены особые кафедры при семинариях по изучению раскола и сектантства. Учреждены новые епархии и четыре новые семинарии. Но чуждый Победоносцеву либерализм, захватывал все большие круги русского общества. Когда в октябре 1905 г. установлен был представительный образ правления, он оставил пост, занимавшийся им в течение 25 лет.

После него заметным, в хорошем смысле слова, был обер-прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последними обер-прокурорами были: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев.

Русская Православная Церковь и современность

«На рубеже веков основные тенденции научного осмысления процесса помощи получают свое новое развитие. Характерной особенностью этого процесса является то, что помимо дифференциации знания происходит складывание его в единую парадигму…Оформившиеся в ХIV-XVII вв. основные направления общественной мысли о помощи и поддержке ближнему как со стороны государства, так и со стороны церкви на рубеже ХIX-XX вв. постепенно составили единый научный комплекс о частном и общественном призрении».

П. Дерябин , основываясь на учениях отцов Церкви, продолжает отстаивать необходимость христианской благотворительности. Отмечая многообразие жизненных общественных форм, именно в милосердии он видит тот путь равенства, который спасет мир от насилия и жестокости. Милосердие как форма социального равенства изменяет людей, поскольку оно несет в себе любовь к ближнему, а она, в свою очередь, уничтожает существующие социальные противоположности и противоречия, что приводит к свободе, равенству и братству.

«Однако в XIX в. уже нужно не только утверждать, но и защищать идеи христианского подхода к благотворительности, особенности таких ее важнейших догматов, как нищелюбие и милостыня, которые в это время уже негативно оценивались в общественной и научной литературе» .

Н. Вознесенский видит в государственной и общественной помощи продолжение христианской практики благотворительности. Однако в деятельности существующих государственных институтов он видит и отрицательные тенденции: в благотворительности «через учреждения» отсутствует нравственная связь между нуждающимся и благотворителем, а это приводит к тому, что оказываемая помощь превращается в формальную, «казенную», «бездушную», «безличную». Кроме того, имея ограниченную поддержку, учреждения не имеют четких границ своего применения, а также критериев «нравственного права призрения», что подчас удовлетворяет потребности не всегда истинно нуждающихся «кандидатов».

Но в 1917 г. все эти споры о христианской благотворительности были решены в одну сторону. Декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР от 23 января 1918 г. провозгласил отделение церкви от государства и школы от церкви. Имущество всех религиозных обществ объявлялось народным достоянием (ст. 13), а сами религиозные общества не имеют прав юридического лица (ст. 12). Этот декрет был направлен на ликвидацию одного из крупнейших в стране видов частной собственности. Вместе с тем декретом осуществлялось положение о том, что служители культа должны содержаться исключительно за счет добровольных отчислений верующих.

По закону Р.П.Ц. запрещалось заниматься благотворительностью. По сути дела, у церкви отобрали то, что она изобрела: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» . Но все-таки ей удавалось что-то сделать и в этих условиях. Во время Великой Отечественной Войны Р.П.Ц. (в отличие от украинских униатов, католиков и других религиозных организаций, которые поддерживали Гитлера) призывала верующих к исполнению священного долга перед Родиной. Этот патриотический порыв освящал своим благословением Патриарший местоблюститель митрополит Сергий. Верующие жертвовали не только деньги, облигации, но и серебро, медь, обувь, белье, полотно и т.д. «Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей» .

После войны положение Р.П.Ц. улучшилось. Во-первых, Р.П.Ц. стала единой на территории всего СССР. В 1945 г. покаялась «эстонская схизма», а их приходы составили Эстонскую митрополию Р.П.Ц. В 1946 г. на Львовском соборе прекратила свое существование униатская церковь. На Украине и в Белоруссии она помогала фашистам, бандеровским бандам, пыталась оторвать украинцев и белорусов от братского русского народа. Приходы униатов вошли в западно-украинские епархии Московской патриархии. Также к 1946 г. на территории СССР не осталось ни одного обновленческого прихода. Вообще, вторую половину 40-х годов ХХ в. можно охарактеризовать как время полного восстановления внутрицерковного единства Р.П.Ц.

«Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь в силу ее заслуг перед страной уменьшились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отделение Церкви от государства способствовало восстановлению ее автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Р.П.Ц. стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога».

В ХХ в. во времена Советской власти все социальные служения, ранее принадлежавшие Р.П.Ц., получили самостоятельную область существования, это: медицина, образование, социальная педагогика, социальная медицина, социальная работа, социальная защита и т.п. Православие в СССР почти утратило свое влияние, оно давало только одно - веру в спасение человеческой души. И даже эту основную функцию, ей с трудом давали выполнять. В последние двадцать лет влияние Р.П.Ц. стало возрастать, это связано с процессами идущими в государстве и обществе. Верующим возвращаются старые храмы, строятся новые. Главное же то, что резко изменилась социально-психологическая ситуация в обществе. Вместо господствовавших атеизма и безрелигиозности большие группы населения возвращаются в лоно Р.П.Ц. Это явно проявляется в резком росте количества крещений и венчаний, а также участников религиозных обрядов в церковные праздники. Религия становится прибежищем разуверившихся в скомпрометированной официальной идеологии, противовесом безнравственности общества, идеей, которая консолидирует растущее национальное самосознание.

Социализирующее влияние религиозных организаций испытывают на себе как верующие, так и члены их семей. Например, в Москве за последние годы количество приходов Р.П.Ц. резко увеличилось, достигнув к концу 2004 года 260. Стремясь восстановить приходскую жизнь во всей ее полноте, Р.П.Ц. ставит задачу сделать приходы центрами религиозной жизни, милосердной деятельности, духовного просвещения прихожан - настоящих и будущих. Состоявшийся в конце 2004 года архиерейский собор был специально посвящен развитию духовного образования и просвещения. По его определению, каждый приход должен иметь воскресную школу, создавать просветительские религиозные кружки. В общецерковную систему религиозного образования включаются, кроме воскресных школ, также православные детские сады, православные негосударственные лицеи и гимназии, богословские институты.

«Возрождение приходской жизни требует большого числа священнослужителей, способных, готовых и специально подготовленных к ведению соответствующей работы с различными социальными и половозрастными группами населения».

В процессе социализации религиозные организации реализуют ряд функций.

Ценностно-ориентационная функция проявляется в том, что они предлагают своим членам и стремятся сформировать у них определенную систему верований (в Бога, в бессмертие души и т.д.), позитивное отношение к религиозным ценностям и нормам. Это осуществляется как в процессе культовых действий, так и в различных формах религиозного просвещения.

Регулятивная функция проявляется в том, что религиозные организации культивируют среди своих членов поведение, соответствующее религиозным нормам.

Коммуникативная функция реализуется в создании условий для общения верующих, в определенных формах его организации, а также в культивировании норм общения, соответствующих догмам и вероучительным принципам.

Милосердная функция религиозных организаций реализуется в многообразных сферах и формах деятельности милосердия и благотворительности как в рамках самих организаций, так и за их пределами, благодаря чему члены организации приобретают специфический опыт.

Компенсаторная (утешительная) функция проявляется в гармонизации духовного мира верующих, в помощи им в осознании своих проблем и в духовной защите от мирских потрясений и неприятностей.

И, наконец, воспитательная функция - религиозно-нравственное воспитание человека (например, формирование человека как образа Божьего).

Социализация в религиозных организациях осуществляется под воздействием практически всех механизмов социализации. В приходах Р.П.Ц. ведущими механизмами можно считать традиционный и институциональный. В ряде сектантских организаций - институциональный и стилизованный, а в организациях ряда восточных конфессий - институциональный и рефлексивный.

Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. Ленина и т.д. Неудовлетворенность возникающими формами благотворительности появляется из-за того, что милосердие для христианина не может быть абстрактным - это любовь на деле. Священнослужители все чаще высказывались против формального отношения к средствам Р.П.Ц. как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера. И вот наконец-то, в 2000 г., по закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквам было разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало из социальную работу. Р.П.Ц. в 2001 г. выдвинула концепцию духовного просвещения и благотворительности.

Она содержит следующие задачи:

возрождение прихода как христианской общности единомышленников;

возрождение церковных братств и разного рода церковных движений;

организация церковного здравоохранения;

создание епархиальных комиссий по благотворительности;

подготовка преподавателей катехизиса;

организация благотворительного бюджета (приходского, епархиального, общецерковного).

Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов и библиотек духовной литературы, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и др.).

За последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности, а также расширила саму область социального служения Р.П.Ц. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской патриархии.

В наши дни социальная деятельность Р.П.Ц. развивается по следующим основным направлениям: антиалкогольная программа (борьба с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе), детская программа (работа с детьми-сиротами, детьми-инвалидами, беспризорниками, подготовка их к самостоятельной жизни), социальная деятельность в сфере образования (обучение, катехизация, миссионерство), помощь престарелым и инвалидам, программа по борьбе с безработицей, работа с беженцами (продовольственная помощь соотечественникам в странах ближнего зарубежья, а также консультативная и материальная помощь), оказание помощи жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций (независимо от национальной и религиозной принадлежности), социальная работа в пенитенциарной системе (здесь особенно сильна психологическая помощь), медицинская и патронажная помощь (уход за больными в больницах и на дому, медико-просветительская работа о таком греховном явлении как аборт и др., патронажная помощь людям, не имеющим возможности передвигаться самостоятельно), социальное служение в вооруженных силах (Синодальный отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями своими целями ставит: преодоление духовно-нравственного кризиса у военнослужащих, укрепление правопорядка и законности, патриотическое воспитание, удовлетворение религиозных потребностей), программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области (налаживание контактов с научными центрами, политическими и культурными деятелями, с благотворительными фондами других конфессий).

христианство православный церковь служение общество

Заключение

Мы видим, что Русская Православная Церковь с 2000 г., после законодательного утверждения ее права на благотворительность, резко стала увеличивать объем своего социального служения. Работа Р.П.Ц. в этом направлении становится все более заметной - открываются церковные благотворительные больницы, патронажные службы, психиатрические службы, школы-приюты, духовные образовательные учреждения, православные лагеря, православные детские сады, сестричества, братства, стояться новые храмы, реставрируются старые, открываются бесплатные библиотеки духовной литературы и многое другое. Цель моей работы выполнена - Р.П.Ц. по-прежнему несет на себе большой вес социального служения, объем которого зависит от объема средств Р.П.Ц., а эти средства, в свою очередь, зависят от верующих людей, чем больше они помогут Церкви, тем больше Она поможет обществу. Объем средств, а следовательно и благотворительности Р.П.Ц., зависит также и от количества верующих. Например, в период с 2008 по 2003 гг. религиозность населения, по данным ВЦИОМ, выросла на 24,4% (таблица 1). А вот в более далеком прошлом, с 1972 по 2002 гг., религиозность наоборот падала. Например, в Горьковской области она упала за этот период на 6,2% (таблица 2). Эти цифры говорят о религиозности вообще, но религий, как известно, много. «Москва - третий Рим, а 4му не бывать», поэтому Россия навсегда останется оплотом православия. В 1910 г. православные и старообрядцы составили почти 70% населения Российской империи (таблица 3), я не думаю, что в наше время картина процентного соотношения религиозно-конфессиональных групп сильно изменились. А вот внутренние ориентиры населения изменились. Хотя официально большинство населения являются православными, но внутренне большая часть из них перенимает и живет западными ценностями и образцами. Но это не только наша проблема, но и многих других стран и религий. «Исследования последнего времени показывают, что с конца 50х гг. на протяжении двух-трех десятилетий изменения шли в развитых западных странах в одном направлении: католическое население все в большей степени перенимало «протестантские» ценностные ориентации и образцы поведения» . Плохим заразиться намного проще, чем хорошим. Но это уже тема для другого разговора.

Что касается решения поставленных мною задач, то дело обстоит так.

Мы видим, что традиции, формы и методы социального служения Р.П.Ц. уходят корнями глубоко в древность. Они сформировались вместе с появлением христианства. Традиции в Церкви очень сильны, так как имеют для всех членов Церкви очень большое значение. Почти все в Церкви держится на традициях. Формы и методы постоянно изменялись, в зависимости от объективных условий, но никогда не отходили от традиций. Например, нищему помогали и в I веке, помогают и сейчас. Но если до XVIII в. милостыню подавали всем кто просит, то после протестантских веяний с Запада люди стали думать - кому стоит подавать милостыню, а кому не стоит?

Церковь вообще не может быть Церковью, без традиций. Та самая протестантская «церковь» Церковью как раз не является потому, что отвергла большинство христианских традиций, таинств, догматов и преданий. От христианства они оставили одну Библию - на память. Притом, что толкуют ее, как кому вздумается.

Римо-католики напротив добавили свои предания, догматы и традиции. В принципе, они тоже являются сектантами отколовшимися от Вселенского православия, поэтому и традиции в полном объеме они не сохранили. Сохранило их только Вселенское православие, где Россия занимает первое место. Поэтому Р.П.Ц. всегда стояла и будет стоять на христианских традициях православия, в том числе и в благотворительности. Но деятельность церкви зависит не от одних традиций.

Так мы видим, что формы и методы социальной помощи Церкви всегда зависели от политической ситуации, так как Р.П.Ц. всегда существовала в рамках российского государства. С XI по XVIII вв., можно сказать, что государство зависело от Церкви, не непосредственно, а косвенно, так как государство всегда прислушивалось к мнению Церкви. После реформ Петра Церковь стала непосредственно зависеть от государства и делать, что оно скажет. В ХХ в. Р.П.Ц. опять стала независимой от государства, но теперь государство уже не слушает мнение Церкви, так как изменилась духовная обстановка, а вследствие этого и нравственная. На Западе, в этом плане, ситуация в несколько раз хуже. Но мы быстро их догоняем.

Третью задачу, поставленную во введение, решает сама жизнь. Например, до революции не было проблемы наркомании, в наше время эта проблема стоит очень остро, поэтому Р.П.Ц. начинает вести реабилитацию наркоманов, их лечение. Почти все остальные проблемы дореволюционного периода сохранились и сегодня, поэтому почти все направления благотворительности Р.П.Ц. ХIХ - нач. ХХ в. восстановлены и развиваются с новой силой.

Что касается четвертой задачи, то более эффективными являются те программы, которые близки к религиозно-нравственной области, обучению, медицине, патронажу и миссионерству. Что касается чисто материальной помощи, то здесь церковь особой пользы принести пока не может из-за недостатка средств, и в этой области ей конечно не сравниться с государством.

Р.П.Ц. сегодня бедна и поэтому не может помочь всем кто просит, хотя очень хотела бы это сделать.

Главное что, как ни пытались уничтожить Церковь ее многочисленные враги, будь то римские императоры, будь то другие религии, будь то политические режимы, будь то еретики и раскольники, Церковь опять воскресает после очередной битвы с новой силой. И она опять приносит духовную и материальную помощь, тем кто ее ждет.

Приложение

Религиозность населения Таблица 1

2008 г.2000 г.2001 г.2005 г.2009 г.ВЦИОМ18,6%30%39%43%Аналитический центр РАН29%29%40%РНИСПН39%

Соотношение религиозно-конфессиональных групп в 1910г. Таблица 3

Православные и старообрядцыМусульманеКатоликиПротестантыИудеиПрочие хр-неПрочие нехр-не69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50%

Список использованной литературы

1. Аверинцев А.А., Еланская А.И. «История всемирной литературы/Литература византийского региона». - М., 2008. т. 2
2. Акт-постановление ВЦИК и С.Н.К. РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях».
3. Архиеп. Филарет Гумилевский «Историческое учение об Отцах Церкви»,
   т.1, - Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2006. - 384 с.
   
4. Библия
5. Гараджа В.И. «Социология религии», М.: Наука, 2005. - 223 с.
6. Голубинский Е.Е. «История Русской Церкви» - М., 1880. - т.1, ч.1
7. Гордиенко Н.С. «Современное русское православие». - Л.: Лениздат, 2007. - 304 с.
8. Громов М.Н., Козлов Н.С. «Русская философская мысль X-XVII веков» - М., 2000.
9. Декрет С.Н.К. РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
10. Дерябин П. «О христианском милосердии по учению Святых Отцов». М., 1878.
11. История Русской Православной Церкви 1917-90 г.г. - М., 2005.
12. Ключевский В.О. «Православие в России». - М.: Мысль, 2000. - 623 с.
13. Ключков В.В. «Социалистическое государство, право и религиозные организации». - М.: Знание, 2004. - 64 с.
14. Концепция возрождения духовного просвещения и благотворительности//Журнал Московской патриархии. - 2001. № 7.
15. Максимов Е. «Историко-статистический очерк благотворительности и общественного призрения в России». - СПб., 1894.
16. Мудрик А.В. «Введение в социальную педагогику» - М.: Институт практической психологии, 2007.
17. Нечволодов А.Д. «Сказание о Русской земле». - М., 1901.
18. Памятники литературы Древней Руси/Начало русской литературы: XI-нач. XII в./Поучение Владимира Мономаха, сост. Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А. - М., 1978.
19. Православная жизнь русских крестьян ХIХ-ХХ в.в.: итоги этнографических исследований. - М.: Наука, 2001. - 363 с.
20. Прот. Митрофан Зноско-Боровский «Православие, Римо-католичество, Протестантизм и Сектантство», М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. -
    208 с.
    
21. Проф. Архим. Киприан Керн «Патрология», т. 1. - Париж-Москва, 2006. - 192 с.
22. Русская литература XI-XVII вв. - М., 2008.
23. Русское православие: вехи истории/Науч. ред. А.И. Клебанов. - М.: Политиздат, 2009. - 719 с.
24. Тальберг Н. «История Русской Церкви», т. 1 изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2004. - 528 с.
25. Тальберг Н. «История христианской Церкви» - М.: изд. Православный Свято-Тихоновский институт, 2000 г. - 518 с.
26. Тальберг Н.Д. «История Русской Церкви», т. 2, изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2004. - 632 с.
27. Теория социальной работы: Учеб. пособие/Под. ред. М.В. Ромма. - Новосибирск: Изд. НГТУ, 2000, ч. II. - 115 с.
28. Фирсов М.В. «История социальной работы в России». М.: «Владос», 2009. 256 с.
29. Фирсов М.В., Студенова Е.Г. «Теория социальной работы» - М.: «Владос», 2000. - 432 с.
30. Щапов А.П. «Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия» - СПб., 1906. - т.1