Симптомы 

Православная церковь в Восточной Сибири в XVII – начале ХХ веков. История христианизации сибири История православия в сибири

Глава десятая

ПРАВОСЛАВИЕ В СИБИРИ В XVII в.

§ 1. Основание Сибирской епархии


Российские переселенцы, будучи в большинстве своем православного вероисповедания, как только обосновывались новом месте, то старались выстроить в своем селении церковь или часовню и пригласить для ведения в них служб священнослужителей.

Первоначально храмы строились преимущественно лишь в крупных административных центрах: в Тюмени - Спасский, Богородице-Рождественский, Никольский; в Тобольске - Троицкий, Вознесенский, Спасский и др. Иконы, священные книги и все необходимое для службы отправлялось в Сибирь царствующими домами. Однако большинство сельских жителей не могли выстроить у себя храм, и вынуждено было на престольные праздники, для крещения, венчания, отпевания и т. п. ехать в город, преодолевая при этом довольно значительные расстояния. К тому же в Сибири не хватало священнослужителей, и многие храмы стояли "без пения" , как сообщалось в грамотах того времени. Возможно, этим объяснялось, что в начале XVII столетия сибиряки "отходят от православной веры" . От духовенства в Москву идут жалобы, что сибиряки не крестят новорожденных, женятся на "инородках" : остячках, татарках, бурятках и прочих.

Поэтому для лучшего управления Сибирью в 1620 г. решением центральных властей основывается Сибирская епархия во главе с архиепископом и с постоянным местонахождением архиерейской кафедры в Тобольске. Во вновь образованную епархию вошли все вновь открытые земли от Урала и дальше на восток. Причем территория епархии возрастала по мере открытия русскими землепроходцами новых земель и присоединения их к российской короне. К концу XVII века она становится одной из самых протяженных и в тоже время малозаселенных в государстве.

Первый архиепископ

Первым архиепископом, назначенным управлять Сибирской епархией, был Киприан Старорусенин . До этого он являлся архимандритом Новгородского Спасо-Хутынского монастыря, где показал себя весьма способным человеком, отличался твердостью характера и благочестием. Надо полагать, что благодаря этим способностям на нем и был остановлен выбран при избрании первого сибирского архиепископа.

10 января 1621 г. преосвященный Киприан выехал из Москвы в Сибирь, куда прибыл лишь в конце мая того же года. Свою резиденцию в Тобольске он основал на "старом городище" , где уже велось строительство деревянного Софийского собора. В первое же лето владыка начал строительство домов для жилья и хозяйственных нужд.

В своих посланиях к патриарху он сообщает, что "… во всех городах и острогах, мимо которых ехал, дворишки ставлены худые и тесные, хоромишки все крыты соломою… люди живут самовольно, у приказных людей в непослушании… а в Сибири попы - воры и бражники, да и быть им нельзя, только быть им по великой нужде, потому что переменить некем" . Пишет он и о том, что многие русские люди ходят без крестов, едят "всякую скверну" вместе с инородцами, живут "не по закону" с калмыцкими татарскими и вогульскими женами, кровосмесничают, на дочерей своих "блудом посягают" и "блуд творят беззазорно" . Отдаленность центральной власти и долговременное отсутствие власти церковной поставило некогда православных переселенцев на грань язычества, безбожия и практически беззакония. Архиепископ Киприан пишет и об этом: "правым обычаем ничего не делается" ; беззаконие творят и сибирские воеводы, которые во всем противодействуют владыке, отказываются выполнять его просьбы.

Противодействие со стороны духовенства

Не нашел владыка взаимопонимания и со стороны служителей, прибывших с ним из Москвы. Всего в его штате числилось 59 человек. Однако, многие из них не захотели служить на новом месте и под любым предлогом пытались вернуться обратно в родные места, а на отказ владыки отвечали непослушанием: "… выставляют на него ропот великий и государева хлебного жалованья не взяли и живут самовольством ", - сообщает он в одном из своих посланий к патриарху. Заменить же недовольных служителей было попросту некем.

Все это вынудило патриарха Филарета обратиться с "учительским посланием" к сибирской пастве, которое он направил в Тобольск 11 февраля 1622 г. с повелением читать его по всем сибирским городам в церквях и на площадях. В своем послании он указывает на факты беззакония и отступления от нравственных норм поведения в Сибири и призывает всех верующих вести "жизнь праведную" . В 1623 г. смещают тобольского воеводу М. М. Годунова, который не оказывал поддержки архиепископу Киприану, а во многом и противостоял ему и заменяют боярином князем Ю. Я. Сулешевым.

Хозяйственная деятельность

При первом сибирском архиепископе в Сибири начинается активное строительство храмов, открываются новые монастыри и кроме того к Софийскому дому приписывается ряд крестьянских подворий с пашнями и покосами. Так по его личной инициативе близи Тобольска основана следующая деревня: Комарица, Матвеевская, Безсоновская, Киселевская, а так же Тавдинская слобода.

В течение всего XVII века в Сибирской епархии решались хозяйственные нужды по устройству монастырей, обеспечению священнослужителей всем необходимым, расширению земельных угодий и водоемов для отлова рыбы. При том из Москвы ежегодно направлялось на нужды Софийского дома денежное и хлебное жалование, что продолжалось до 1642 г., после чего было приказано "строить собственную пашню" . На тот период в подчинении Сибирской епархии находилось более 500 монастырских крестьян и с одной только Ницинской слободы привозилось в год 4535 пудов хлеба. В епархиальных житницах всегда находился значительный запас хлеба, что позволило во время неурожая 1639 г. направить церковный хлеб на помощь голодающим. Многие крестьянские семьи охотно переходили на церковные земли, где с них брались меньшие подати, что вызывало жалобы и недовольство светских властей. К концу XVII в. Сибирская епархия владела довольно крупными земельными наделами, покосами, пастбищами для выпаса скота, лесными, озерными и речными угодьями, имела собственные мельницы, чем обеспечила себе материальную независимость от государства. К середине XVII в. число церквей в епархии доходит до ста.

Нехватка священников

Вместе с тем не только в отдаленных приходах, но и во многих городах, острогах не хватало священников. Сибирские архиепископы неоднократно направляют патриарху свои просьбы о присылке из России священнослужителей, но число присылаемых крайне мало и хватает лишь службы в городских храмах. Так в 1634 г. архиепископ Макарий просит патриарха прислать священиков в Тюмень, Верхотурье, Енисейск, Березов, Сургут, Туруханский острог и другие города. Желающим было обещано: "кто в Сибирь выбраны будут, тем будет на подъем жалование из нашей казны, подможных денег на платье и на харчи архимандриту 40 рублей, протопопу 35 руб., и черным и белым попам по 30 руб. человеку, да кроме того казенный корм в дороге и казенныя подводы им их жен, детей и работников…" . Всего было направленно 60 священно служителей, но и они не могли обеспечить службу во всех Сибирских приходах. Нехватка духовенства вынуждала оставлять на службе даже тех, кто был уличен в воровстве или иных проступках, а иногда принимались даже из числа ссыльных, если они знали грамоту.

Случалось, что в Сибирских городах и острогах объявлялись священники-самозванцы, которые приезжали в Сибирь ради получения приношений и "десятины" с торговли.

Летописание и иконописание

По инициативе архиепископа Киприана было начато сибирское летописание . На основе показаний участников похода Ермака, которые в то время еще жили в Тобольске, составили так называемый "Синодник" , в котором были указаны имена всех погибших при покорении Сибири казаков. С этого же времени всех убитых русских воинов стали поминать в храмах во время службы. При Софийском доме было положено начало сибирскому иконописанию . Если первоначально иконописцы приглашались из Центральной России, то со временем появились и местные мастера, которые наряду с иконами расписывали и храмы.

В1636 г. при архиепископе Нектарии под Тобольском в селении Абалак было явление образа Божий Матери . На основе этого протодьякон Матвей написал икону Знамения, которая стала называться Абалакской. чудотворной иконой и прославилась среди верующих многочисленными чудесами исцеления. Впоследствии в Абалаке был открыт мужской Знаменский монастырь , где помещалась икона, благодаря чему его посещало большое количество паломников, как со всей Сибири так и из России. С 1665 года с чудотворной иконой начали совершатся крестные ходы, что также привлекало большое число верующих. православия важно еще и потому, что верующие люди. Происходило прославление и некоторых других икон.

В1649 г. возле Мангазейского острога на реке Таз было явление мощей мученика Василия Мангазейского , который стал первым сибирским святым.

Миссионерская деятельность

При архиепископе Киприане началась миссионерская деятельность в Сибири. Еще до учреждения Сибирской епархии принимают крещение некоторые семьи из числа северных князей. Одной из задач сибирского духовенства было распространение христианства в крае. При этом владыка для инородцев должен был стать "их печальником и защитником" , принимать под свое покровительство виновных даже в делах "кровавых и убийственных" не выдавать боярину и воеводам. Несмотря на то, что в указе царя и патриарха о принятии в христианскую веру инородцев предписывалось крестить всех желающих, включая и совершивших то или иное преступление, кроме измены, но сибирские священнослужители старались объяснять местному населению символы веры, обучали их молитвам. И тем ни менее известны многочисленные случаи, когда новокрещенные, получив царское жалование и подарки, более на службе в церкви не показывались, а продолжали поклоняться своим языческим идолам. Но довольно большое количество бывших язычников после принятия православия не только утверждалось в новой вере, но и переходило на государственную службу, обучившись русскому языку и при переписи населения показывали себя "русскими" или "бывшими инородцами". Все это позволяет сказать, что деятельность православной церкви была направлена на приобщение местного населения к более развитой культуре русского народа.

25 мая 1668 г. при управлении преосвященного Корнилия Сибирская епархия получила статус митрополии , а сам владыка стал митрополитом . Митрополией Сибирская епархия была на протяжении ста лет, что так же говорит о ее высокой роли и значении среди остальных российских епархий.

Строительство

Каменные строения в Сибири появляются значительно позже, чем в европейской России. Лишь в конце XVII столетия делаются первые попытки по возведению каменных строений.

В 1674 г. возводится первое каменное здание в Сибири - жилые палаты митрополита Корнилия , 29 мая 1677 г. оно гибнет в пожаре.

Активное каменное строительство ведет митрополит Сибирский и Тобольский Павел (1678-1691 гг.). Он начал поиск строительных материалов и обратился с письмом к царю Федору Алексеевичу о продолжении каменного строительства в Сибири. Он просил направить в Тобольск 5 каменщиков и 20 кирпичников, а так же использовать государственных крестьян для подвоза строительного камня и извести.

28 апреля 1680 г. царь направляет ответную грамоту тобольским воеводам А. С. Шеину и М. В. Приклонскому, в которой дает согласие на строительство каменного собора во имя Премудрости Святой Софии. За образец рекомендует взять Вознесенскую церковь в московском кремле: "Против образца, какова на Москве в Кремле, девичьем монастыре... А какова Вознесенская церковь мерою кругом и в вышину и тому посланы... вам образцы и сметные росписи и чертежи" .

Если деньги в сумме 700 рублей разрешено было взять из местной казны, а железо для строительства обещали прислать из Москвы, то строителей советовала "приискать" в самом Тобольске. Крестьян же разрешалось использовать лишь "не в пашенное время, чтоб крестьянам в том больших убытков и тягости, и разорения, и в нашей Великого Государя десятинной пашни недопашков не было" .

3 июля 1681 г. после торжественного молебна приступили к рытью котлована под фундаменты будущего собора. К осени котлован был уже готов и доставлен материал для свай, бутовый камень, кирпич, известь. К строительству приступили лишь через два года, 22 апреля 1683 г.

После прибытия мастеров из Москвы началось основное строительство Софийско-Успенского собора. Работы шли довольно быстро, но при завершении главного купола 27 июня 1684 г. неожиданно рухнули своды храма, из-за чего строительство затянулось. 27 октября 1686 г. собор был освящен "в память Успения Божией Матери" .

Высота собора 47 м. Он одноэтажный, с двумя ярусами окон и пятью главами. С востока он имеет три алтарных апсиды, с юга - двухэтажную ризницу (хранилище церковной утвари), с севера - придел во имя Иоанна Златоуста, где находилась соборная митрополичья и архиерейская усыпальница, с западной стороны собора находится главный вход с папертью, которую разобрали уже в наше время.

В 1681-1690 гг. строится двухэтажный дом митрополита.

В 1683-1685 гг. - одноярусная массивная колокольня.

В 1685-1688 гг. - Святые ворота с надвратной церковью во имя Сергия Радонежского.

При митрополите Павле вокруг Софийского двора возводится ограда с зубцами поверху и башнями (протяженностью в 620 м и высотой - 4,3 м).

Таким образом, Софийское подворье как архитектурный комплекс сложилось в промежутке между 1681-1699 гг.

В период с 1683 по 1691 гг. в Тобольске возводятся другие каменные церкви:

1. Преображенская - в Знаменском монастыре;

2. Богоявленская - на нижнем посаде возле Прямского ввоза;

3. Троицкая - заложена "подле городовой стены".

4. Знаменская - в селе Абалакском;

Богоявленская церковь

На нижнем посаде возле спуска еще в начале XVII в. была построена деревянная Богоявленская церковь. Особенностью ее являлась довольно обширная трапезная, что объяснялось местонахождением церкви. Она располагалась рядом с базарной площадью, и в нее довольно часто заходили горожане, посещающие рынок. Церковная трапезная использовалась жителями города как место отдыха, там заключались торговые сделки и т. п. Поэтому трапезная была "обширнее самого храма". От остальных церковных помещений трапезная отделялась массивной дверью, которая закрывалась по окончании службы, зато "наружные двери открывались, чтоб люди торговые могли свободно приходить и греться и, по всей вероятности, здесь же устраивались и заканчивались торговые сделки" . Следует отметить, что подобные строения были в Новгороде, Устюге, Холмогорах, когда к храму пристраивали трапезную, служившую местом сбора горожан.

Монастыри в Сибири

Важным фактором для Сибири было и открытие здесь монастырей. Монастыри в Сибири стали появляться с прихода сюда первых русских переселенцев. По преданию, еще в дружине Ермака были монашествующие иноки. К тому же легкость получения в Сибири земли под монастырское строение, помощь воевод, добровольные пожертвования жителей на украшение церквей - все это способствовало быстрому становлению монастырей в Сибири. В них находили приют и пропитание одинокие старцы, ветераны многих военных кампаний, "которые увечные и старые и государевой службы служить не могут" , или такие как восемь старцев-колодников, присланных в Тобольск в 1627 г. для определения их в мужской монастырь. По словам П. А. Словцова: "Куда поселялся инок с крестом, там водворялся и крестьянин с плугом. Около монашеской кельи, под сенью святого креста, запахивалась полоса земли, которая делалась первым ядром монашеского хозяйства, а крестьянин-бобыль, или бездомный пришелец - первым работником, кормильцем себя и благочестивого старца, который сам служил примером трудолюбия. Здесь он поучался словом и примером христианскому благочестию, нередко обучал себя и детей грамоте у какого-нибудь инока" .

На момент приезда архиепископа Киприана среди действующих значились следующие монастыри: в Тобольске - Успенский (преобразован затем в Знаменский); в Тюмени - Преображенский; в Березове - Воскресенский; в Туринске - Покровский; на реке Нейве - Введенский; на реке Тагил - Рождественский.

Наибольшее число монастырей открывается при архиепископе Герасиме. Так в период его управления Сибирской епархией (1640-1650гг.) были открыты следующие монастыри: в Томске - Успенский (преобразован во имя Казанской Божией Матери); в Енисейске - Спасский; в Шадринском уезде - Долматовский; в Ялуторовском округе на р. Исети - Рафаиловский; под Красноярском - Введенский; в Кузнецке - Христорождественский. Всего на тот период в епархии существовало 18 мужских и женских монастырей.

Центральное правительство долгое время практиковало ссылать в сибирские монастыри "на послушание" изменников, сторонников оппозиции, вероотступников или совершивших иные преступления. В связи с этим в некоторых монастырях содержание послушников было весьма строгим, и к особо провинившимся применялись физические наказания. Но большинство монастырей зачастую насчитывало незначительное число иноков не превышающее десяти человек. К тому же скудные подаяния сибирской паствы и суровые климатические условия делали пребывания в монастыре весьма проблематичным. По этим причинам многие монастыри, просуществовав несколько лет, закрывались, долгое время стояли без монашествующих. Но в целом монастыри сыграли свою роль в сибирской культуре, став центрами просветительства и духовной культуры.

§ 2. Ислам в Сибири


Начало появления мусульманских проповедников на берегах Иртыша и Тобола относят к 1394-1395 гг. Именно на эти годы указывают дошедшие до нас документы, когда в 797 г. (по мусульманскому календарю) из Средней Азии пришли вооруженные шейхи-проповедники ("шейх", с арабского буквально - старик, титул правителей княжеств, главы мусульманских сект, дервишских орденов) и учинили "великое сражение за ислам с язычниками и татарами" . Многие из них погибли и навсегда остались в Сибири. Позднее, когда ислам был повсеместно принят сибирскими татарами, самих шейхов стали почитать как святых, а их могилы называть "астана" (в переводе с арабского "астанэ" означает порог двери, вход во дворец).

Но ряд исследователей считают названную выше дату ошибочной и относят время становления ислама в Сибири ко второй половине XVI в., когда власть в Искере (Кашлыке) захватил хан Кучум (1563 г.) По его приглашению из Бухары и Ургенча для миссионерской деятельности среди местного населения прибыли Ярым Сеид и его младший брат Дин-Али-Ходжа, а также Шерпети-Шейх. Кучум пожелал породниться с Дин-Али-Ходжой и отдал за него свою дочь Лейле-Каныш. Вероятно на это время приходится строительство столице Сибирского ханства мечети, которая существовала еще какое-то время и после прихода русских в Сибирь.

Но ислам проникал в Сибирь не только из Средней Азии. Задолго до появления Кучума прежние правители поддерживали тесные отношения с Казанским ханством, откуда в Сибирь могли проникнуть идеи ислама. Представители мусульманского духовенства ("абызы" ) направлялись в отдаленные улусы и селения для проповеди ислама. Идеи ислама сыграли важную роль в образовании и укреплении Сибирского ханства, а также отказа местного населения от прежних языческих верований.

Сибирские татары, принявшие ислам, одновременно с этим приняли и основы мусульманского правоведения - Фикха - свода феодально-мусульманского права.

Огромное значение имел тот факт, что при мечетях открывались начальные школы (мэктэп), а затем и средние мусульманские школы (медресе). В них, наряду с предметами религиозного толка, изучали и общеобразовательные дисциплины: математику, физику, химию, геометрию, географию. В дореволюционное время грамотность среди сибирских татар была значительно выше, чем у других коренных сибирских народов.

Учащиеся медресе хорошо владели арабским языком, знали иранские языки. Грамотный человек мог читать произведения таких замечательных ученых и поэтов как Абулькасима Фирдоуси (940 - ок. 1020), Абурейхана Бируни (973 - ок. 1050), Алишера Навои (1441-1501). Начиная с XVIII в., с появлением в Сибири таких значительных православных проповедников как Филофей Лещинский, возникает противодействие распространению ислама. Несомненно, что христианство, как официальная религия Российского государства, имело поддержку со стороны местных властей и всячески препятствовало влиянию мусульманства на другие народы. Известно, что в 1718-1720 гг. было проведено крещение туринских татар, а затем обских и чулымских. Но при Екатерине II издается указ, признающий мусульманство как равноправную религию для тех народов, которые исповедуют ее.

Официальной религией сибирских татар стал ислам суннитского толка. Суннизм и шиизм (соответственно суннисты и шиисты) являются основными направлениями исламского вероучения. В странах распространения ислама приверженцы суннизма составляют большинство. Они наряду с Кораном признают и Сунну - священное жизнеописание Мухаммеда и его изречения.

Ислам, как и любая другая религия, распространился в Сибири не сразу и даже не за один год, а, возможно, за многие десятилетия. Первоначально из политических соображений его приняла местная правящая верхушка из ханского окружения, а лишь потом он распространился и на остальное население, стал частью общенациональной культуры. В то же время сибирские татары долгое время придерживались и языческих обрядов, считая себя при том мусульманами.

Ислам, как одна из мировых религий, с его идеей веры в единого Бога - Аллаха, стал мощным идеологическим оружием для искоренения пережитков родоплеменных отношений, становления централизованной государственности, подчинения сибирских татар власти хана.

Наш край богат многочисленными культурными памятниками, связанными с исламом. Это и старинные мечети, мавзолеи на месте погребения "святых", - "астана" или в некоторых районах "якшилар", что в переводе значит "хорошие люди".

Вопрос о распространении ислама в Сибири изучен еще недостаточно, и, возможно, со временем мы узнаем новые интересные факты, выявленные учеными. Но нет сомнения, что данное вероучение играло и продолжает играть огромную роль в культуре нашего края наряду с другими религиями.

Для домашнего чтения


Истории Тобольского Знаменского монастыря

Основание Знаменского монастыря относят к 1596 г., когда тобольский атаман Третьяк Юрлов сын Максимка, по приказу отца сделал вклад в Знаменский монастырь в виде своей деревни Юрловской, что находилась от города вверх по Иртышу в устье речки Шилеи. Земля та, в свою очередь, досталась их семье от татарина Усмаметко Усенкова, заложившего ее в качестве уплаты за долги. Первоначально монастырь располагался за рекой при устье Тобола, где после него долгое время оставалась деревянная часовня. Первая построенная монастырская церковь была названа во имя преподобных Зосимы и Савватия . (По названию церкви можно сделать вывод, что основателями его были выходцы из Соловецкого монастыря, возможно поморы ). Первыми настоятелями монастыря считают строителя Логгина и игумена Дионисия .

Но из-за частых весенних половодий в 1610г. монастырь перенесли из-за Иртыша в верхнюю часть города и поставили за городскими Воскресенскими воротами, где он получил название Успенского . Вскоре в нем строится церковь во имя Святителя и Чудотворца Николая. (По преданию она была построена за один день всеми жителями Тобольска, чтобы прекратить конский падеж, свирепствовавший в городе).

На в нагорной части он просуществовал около 13 лет и в 1623 г. по распоряжению архиепископа Киприана он переносится в подгорную часть города.

Здесь его строительство ведет архимандрит Тарасий, назначенный настоятелем монастыря патриархом Филаретом. Но вместо Успенской церкви была построена другая - в честь Знамения Пресвятыя Богородицы, отчего монастырь стал называться Знаменским .

Если в 1625 г. архиепископ Макарий жалуется царю Михаилу Федоровичу, что в Знаменском монастыре, кроме архимандрита Тарасия, имеется всего два черных попа без дьякона и причетников. В 1659 г. в нем числится 60 человек.

Позднее в монастыре строится еще две церкви: одна - во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, а другая - во имя преподобных Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия. Кроме этого, строится колокольня, больница, трапезная с келарнею, хлебнею и поварнею, братские келии, житницы и погреба, а также ограда вокруг монастыря со святыми воротами. Все эти строения были деревянные и во время пожара 23 мая 1659 г. при архимандрите Иосифе монастырские строения сгорели, просуществовав 36 лет.

Известив об этом несчастье царя Алексея Михайловича, архимандрит Иосиф начинает новое строительство на том же месте. Все тобольские жители приняли участие в восстановлении сгоревшей святыни, и вскоре встал монастырь в обновленном виде и, как писали очевидцы, "краше прежнего". К 1661 г. строительство закончили. Но теперь вместо Знаменской церкви построили церковь Казанскую с пределами Соловецких чудотворцев. (В Черепановской летописи сказано, что строительство той церкви сопровождалось явлением в монастыре иконы чудотворной Казанской). Простояв 16 лет монастырь и 20 мая 1677 г. сгорел от удара молнии. Спасти удалось лишь икону Казанской Божией Матери.

Настоятель архимандрит Герасим с братией приступает к очередному строительству. Одновременно ведется строительство каменной церкви во имя Преображения Господня, которая будет освещена в 1691 г. Остальные храмы остаются деревянными. Лишь во второй половине XVIII века было продолжено каменное строительство в Тобольском Знаменском монастыре.

ХАДИСЫ

Исламская традиция опирается на Коран и Сунну. Сунна Пророка представляет собой как для суннитов, так и для шиитов основу законодательной власти, определяющую государственную, социальную и личную жизнь мусульман. В отличие от Корана - Предвечного Слова - Сунна запечатлела предания о словах и делах Пророка в так называемых хадисах ("хадис" по-арабски означает "подлинно происшедшее, имевшее быть").

Предлагаем вашему вниманию некоторые из них.

Тот из вас не уверовал (истинно), кто не желает для брата своего того же, что и для себя.

Один человек сказал Пророку (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир): "Посоветуй мне!" Тот сказал: "Не сердись!" Человек повторил (свою просьбу) несколько раз, но тот говорил: "Не сердись!"

Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и пусть за каждым твоим плохим поступком следует хороший, который загладит предыдущий, и относись хорошо к людям!

Я сказал: "О посланник Аллаха! Расскажи мне такое об Исламе, о чем я могу спросить только тебя!" Он сказал: "Скажи: я верую в Аллаха - и потом будь честен!"

Один человек спросил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир): "Как ты думаешь, если я буду произносить обязательные молитвы, поститься в Рамадан, считать дозволенным то, что дозволено, и считать запретным то, что запретно, и больше ничего, - попаду ли я в Рай?" Он сказал: "Да".

Аллах Всемогущий установил религиозные обязательства, поэтому не пренебрегай ими; Он установил границы, поэтому не пренебрегай их; Он наложил запреты на некоторые вещи, поэтому не пренебрегай их; о некоторых вещах Он умолчал - из сострадания к тебе, а не от забывчивости - поэтому не пытайся узнать их.

Один человек пришел к Пророку (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир) и сказал: "О Посланник Аллаха, укажи мне деяние, за которое, если я выполню его, Аллах полюбит меня и люди полюбят меня". Он сказал: "Отрекись от мира, и Аллах полюбит тебя, и отрекись от того, чем обладают люди, и люди полюбят тебя".

Не причиняй вреда себе и другим.


1. Опишите, в каком состоянии находилось в Западной Сибири русское православное население до приезда сюда первого архиепископа.

2. Когда была основана Сибирская епархия? Какова цель ее открытия?

3. Что такое "знамение"?

4. Когда празднуется знамение Абалакской Божией Матери? Для чего в этот день организовывались крестные ходы?

5. Покажите на карте, где находились монастыри в Сибири?

6. Кто был первым сибирским святым?

7. Кого из сибирских митрополитов причислили к лику святых?

8. Что такое "секуляризация"?


Важными опорными пунктами распространения православия в новых зауральских владениях России были монастыри. Древнейший из них - Тобольский Знамен­ский - с самого начала выполнял функцию общественной богадельни: туда часто постригались раненые, больные и состарившиеся служилые люди . Монастыри осно­вывались совместно государством и местными общинами (например, Верхотурский Николаевский). Традиция пустынножи­тельства, пользовавшаяся признанием во всех слоях русского общества, тоже приводила к появлению новых обителей: так в 1644 возник Далматовский Успенский монастырь . Весь XVII в. Тобольская кафедра активно стимулировала монастырское строительство и хозяйственное обустройство как монастырей, так и архиерейского дома.

Архиерейский дом был в XVII в. важным центром сибирской духовной литературы, церковной живописи, архитектуры, духовной музыки. С Церковью связано и начало сибирского театра: уже в описи имущества архиерейского дома 1625 упоминается театральный реквизит для постановок на библейские темы.

Архиереи управляли духовенством епархии через глав духовных округов , на которые разделялась вся православная Сибирь. В конце XVII в. документы называли их «попов­скими старостами», это были доверенные иереи, игуме­ны. Но важнейшим звеном всей церковной жизни оставались приходы. Сибирский приходской храм являлся важным центром не только церковной, но и всей общественной жизни. Там традиционно хранилась «мирская коробка» - архив об­щины, в том числе важнейшие государственные акты. По давнему обычаю туда же можно было положить письменную жалобу, которую церковный староста и приходское духовенство принимали и хранили до судебного разбирательства.

Наказы сибирским архиереям важнейшей их задачей на­зывают христианизацию местных народов. Наказы почти на столетие определили стратегию и тактику сибирской мис­сии. В них подробно перечисляется, чем и как нужно привлекать иноверных к крещению, строго соблюдая при этом принцип добровольности. Сибирские архиереи получили даже право укрывать у себя «до государева указу» от наказания «татаровей», обвиненных в уголовных преступлениях («опричь большие измены»), и не только пришедших для крещения, но и тех, кто пока такого желания не высказал. Защита новокрещеных являлась частным проявлением особых гражданских обязанностей сибирских архиереев. Старинная традиция Православной церкви, унаследованная от Византии, - право вступаться за оби­женных, защищать от насилия - реально воплощалась в это время в деятельности Церкви, в том числе сибирской.

С середины XVII в. судьбы православия в России, включая Сибирь, осложняются проблемой реформы Патриарха Ни­кона и церковного раскола. Ссылка в Тобольск и Даурию в 1653-64 протопопа Аввакума привела к появлению в Сибири его многочисленных ревностных сторонников. Со староверием тогда боролись предельно жестко. Отлу­ченные на соборах 1665-66 от Церкви староверы под­вергались арестам, пыткам, казням, их скиты громились воинскими командами. В борьбе с религиозным инакомыслием широко использовался государственный аппарат насилия, что при­водило к массовым побегам староверов на окраины, возникновению на Урале и в Сибири крупных центров как беспоповщины, так и поповщины (см. Беспоповцы в Сибири ; Поповцы в Сибири ). В ответ на репрессии в сибирских лесах с 1679 запылали «гари» ( ), в которых гибли тысячи людей.

Во второй половине XVII в. царская власть, наученная опытом противостояния попытке Патриарха Никона поста­вить Священство выше Царства, начинает с растущей подозрительностью относиться к вмешательству тобольских архиереев в дела светского управления. В конце века это привело к острому конфликту вокруг проблемы церковного суда. Этот традиционный институт церковной власти сохранился почти без изменений со времени своего возникновения в X в. Церковь имела право суда над всем населением по «духовным» делам (богохульство, оскорбление духовного сана, вероотступничество, колдовство, разврат); церковные чиновники контролировали акты гражданского состояния, дела о наследстве. Кроме того, все «церковные люди» подлежали церковному суду по весьма широкому кругу уголовных и гражданских дел. В Сибири до образования епархии воеводы привыкли сами вершить дела компетенции духовного суда, и Киприан повел с этим решительную борьбу с первых дней своего пребывания в Тобольске. Усилия его и последующих архиереев оказались результативными, и вскоре Сибирь перестала быть в этом вопросе исключе­нием из общерусских правил.

К 1690-м гг. стала очевидной крайняя коррумпи­рованность сибирских «десятильников» (светских служилых людей Церкви, осуществлявших следствие по делам церковного суда). Они нередко подвергали арестам и пыткам невинных, но зажиточных людей, вымогая взятки. Жало­бы посадских общин энергично поддержал царский родственник воевода А.Ф. Нарышкин. Сопротивление владыки Игнатия (Римского-Корсакова) , осмелившегося даже отлучить Нарышкина от Церкви, было сломлено Москвой, и вопреки древнему праву церковные чиновники под­верглись светскому суду, покаравшему вымогателей и вернувшему награбленное. Одновременно воевода не отдал под церковный суд своего подьячего. Дело это оказалось предвозвестником новых отношений между Церковью и Государством.

С конца XVII в. положение Церкви, в том числе сибирс­кой, резко меняется. На смену монархии, опирающейся на земские начала в управлении, приходит абсолютизм с засильем бюрократии и рационалистическим отношением к Церкви и религии. Пытаясь организовать служение Православной церкви обществу по западным образцам, Петр I поставил целью резко сократить расходы на ее поддерж­ку, уменьшить ее политическую и экономическую самостоятельность.

Царь уничтожил институт патриаршества, управление Цер­ковью передали полусветскому ведомству - Духовной коллегии (Синоду) во главе с обер-прокурором, доверенным лицом государя. Подвергая репрессиям противников этих новшеств, Петр I искал поддержку внутри самой Церкви и нашел ее среди воспитанников Киевской духовной академии, не имевших связей в церковной среде России и к тому же обладавших школьной образованностью западно-европейской ориентации. После удаления из Сибири Игнатия (Римского-Корсакова) все сибирские митрополиты до конца 1760-х гг. назначались из этой среды.

В 1702 в управление Сибирской епархией вступил митрополит свт. Филофей (Лещинский ; 1702-11, 1715-21), послан­ный туда царем с обширной программой деятельности. Темпы христианизации местных народов показались Петру I недостаточными, он отверг сложившуюся традицию кре­щения аборигенов исключительно по их собственному желанию. Отныне христианизация приобретает массовый характер. При Фи­лофее горели идолы и прочие атрибуты язычества, иной раз дело доходило и до стрельбы, хотя противостояние не стало ни долгим, ни кровавым. Митрополит сам возглавлял миссионерские экспедиции и сумел окрестить, как считается, около 40 тыс. хантов , манси, селькупов Северо-Западной Сибири (хотя цифра эта явно завышена, если исходить из общей численности тамошних аборигенов). Митрополит Филофей завел миссионерские станы и для крещения та­тар и киргизов.

В 1706, в значительной мере в связи с миссионерскими задачами, в составе епархии учреждено Иркутское викариатство , преобразованное в 1727 в самостоятельную епархию. Возглавил ее воспитанник Киевской духовной академии свт. Иннокентий (Кульчицкий ; 1727-31), возведенный в епископский сан в 1721 как предполагаемый глава несостоявшейся тогда православной миссии в Пекине. В 1731 к Иркутской епархи и приписаны обширные территории на севере и востоке - с уездами , и епархия стала самой обширной в империи. В 1733 в ее состав вошла Камчатка, а в 1796 - Русская Америка .

Для новокрещеных в Сибири за государственный счет возводи­ли церкви (чего для русского населения в XVIII в. уже не делали). Вокруг храмов организовывались приходы по русскому образцу. Однако православие усваивалось но­вообращенными достаточно поверхностно, сочетаясь с прежними языческими верованиями. К середине XVIII в. светская власть постепенно перестает поддерживать насильственные методы христианизации. Конфликт, связанный с при­нудительным крещением татар , привел к переводу из Сибири митрополита Сильвестра (Гловатского ; 1749-55). На первый план выдвигались другие методы, известные и ранее. Еще митрополит Филофей в специальной школе для мальчиков-аборигенов начал готовить будущих священнослужителей. Во второй половине XVIII в. в Северо-Западной Сибири знание местных языков духовенством приходов новокрещеных считалось обя­ательным. В этом же столетии положено начало пере­водам священных текстов на языки аборигенов, и это направление быстро развивалось. Сибирское миссионерство дало значительный импульс развитию отечественной лингвистики.

Политика государства и Церкви по отношению к старо­обрядчеству претерпела за XVIII в. несколько поворотов. По-прежнему продолжая считать староверов «лютыми неприятелями, и государству и государю непрестанно зло мыслящими», правительтсво Петра I указами 1716 прагма­тично предусмотрело возможность их легального сущест­вования при условии уплаты ими двойного подушного оклада и отказа от передачи своей веры по наследству. Церковь должна была вести среди таковых «записных раскольников» миссионерскую работу и следить за строгим выполнением ими стеснительных запретов. Стремление властей использовать указы 1716 для постепенного искоренения старой веры, отказ подавляющего большинства урало-сибирских «раскольников» записываться в двойной подушный оклад приводили к массовым движениям протеста при каждой из первых 4 ревизий. И даже когда в 1782 правительство Екатерины II отменило двойной оклад, в Тобольской епархии попытались истолковать эту меру в прямо противоположном смысле, как отмену любых легальных основ существования старой веры, и это вызвало новые массовые волнения. Но к тому времени уже действовал и играл свою положительную роль манифест императрицы от 22 сентября 1762 о веротерпимости, и пос­тепенно массовые самосожжения староверов в Сибири пошли на убыль. При Екатерине II начаты и первые пе­реговоры властей с руководителями Иргизского центра староверия о поисках компромисса. Они завершились в 1801 введением единоверия , в рамках которого староверы могли иметь своих священников, служивших по дониконовским книгам, но подчинявшихся епархиальным архиереям РПЦ.

К началу XVIII в. в сибирской митрополии насчитывалось, по одним сведениям, 160 церквей, по другим - 200; для нужд православного населения на огромной территории их не хватало. В выделившейся в 1727 Иркутской епархии имелось 46 церквей, по ведомости 1738 в Тобольской епархии в 25 духовных заказах - 374 церкви. Монастырей в начале XVIII в. в Сибири было 39, но отношение к ним рационалистически настроенных правительств в этом столетии не способствовало процветанию монашеской традиции. Курс на сокращение государственного обеспечения Церкви привел к тому, что еще с конца предыдущего столетия многие сибирские церкви перевели на самообеспечение, а количество монас­тырей за столетие сократилось на 15.

Монастыри пытались избежать сокращения своих доходов и увеличивали ренту с крестьян. Отсюда - рас­тущий прессинг на земледельцев, которые к тому же в ходе Петровских реформ попали в крепостную зависимость от монастырей. Все это обостряло отношения последних с их рабочей силой, и с конца 1720-х гг. волнения крестьян сибирских церковных вотчин стали почти непрерывными. Особый размах они получили в 1760-х гг.; к этому времени относится, в частности, «дубинщина» - длительная борьба крестьян Далматовского монастыря с его властями, пере­ходившая в вооруженные столкновения. Конец антагонизму положил окончательный перевод монастырских крестьян в разряд «экономических» в 1764, после секуляризации земель монастырей и архиерейских домов.

Этот шаг привел к напряженным отношениям между императорской властью и рядом церковных иерархов, в том числе сибирских. Среди наиболее активных противников реформы Екатерины II (сокрушавшей экономическую базу последнего института общества, способного хоть как-то противостоять самодержавию) был свт. , ранее недолго управ­лявший Тобольской епархией (1741-42). Императрица повелела называть митрополита «Андреем Вралем» и пожизненно заточить его в тюрьму. Последний Тоболь­ский митрополит из украинцев свт. Павел (Конюскевич ; 1758-68) не только резко отрицательно высказывался о секуляризации церковных земель и о послушном государыне Синоде, но и постоянно конфликтовал с губернатором и другими светскими властями, требуя принятия опустошительных мер по борьбе со староверами. В 1768 он был удален из Сибири, как ранее и его предшественник Сильвестр (Гловатский) , также настаивавший на самых радикальных приемах искоренения старообрядчества. В 1768 статус Тобольской епархии понизили до епископии и назначили туда свт. Варлаама (Петрова ; 1768-1802, с 1792 - архиепископ), русского по происхождению, ни в какие кон­фликты с государственной властью не вступавшего.

Вместе с тем воспитанники Киевской духовной акаде­мии немало сделали для развития в Сибири образования и культуры. В 1702-03 при Тобольском архиерейском доме открыто первое в Сибири и второе в России (после ростов­ского) училище для подготовки клириков. Владыка Фи­лофей выписал для него из Киева учителей и 206 книг. В 1727 в Тобольском училище обучалось 57 сибиряков и еще 14 - в подобной школе при Знаменском монастыре . В 1743-48 митрополит Антоний (Нарожницкий ; 1742-48) превратил архиерейское училище в семинарию. В 1791 здесь обучалось 285 человек. Открывались духовные школы при некоторых монастырях. Митрополит Павел (Конюскевич) довел число таких школ в своей епархии до 15.

В Восточной Сибири первая духовная школа открыта в 1725 при Иркутском Вознесенском монастыре . Сначала она готовила для миссионерских и других нужд переводчиков с монгольского и китайского языков, в 1728 свт. Иннокентий (Кульчицкий) расширил ее учебную программу и для подготовки духовенства. В 1735 епископ Иннокентий (Нерунович ; 1732-37) преобразовал эту школу в славяно-русско-латинскую и открыл в Якутске еще одну духовную школу. В 1780 стараниями епископа Михаила (Миткевича; 1771-89) возникла Иркутская семинария. В 1837 в ней обучалось 80 учеников. По данным ведомости 1828, из 412 священников епархии семинарию окончили 104 человек.

В XVIII в. в Сибири происходили процессы сословного замыкания духовенства. Не допускалось вступление в него лиц других сословий и одновременно светскими властями сокращалась его численность, неслужащая часть духовенства перечислялась в податные сословия в ходе так называемых разборов во время ревизий. С 1722 Синод регламентировал количество приходов и необходимого для службы духовенства на приход (в зависимости от его населенности), стремясь к закрытию малонаселенных приходов. В 1762 введены церковные «штаты», строго регламентировавшие количество духовенст­ва при каждой церкви и монахов в монастырях. В связи с острой нехваткой духовенства в 1739 для Иркутской епархии сделано исключение из строгих сословных законов: разрешалось определять к церквам выходцев из подат­ных сословий с освобождением их от податей.

После подавления церковной оппозиции 1760-х гг. Цер­ковь попадает в еще более жесткую зависимость от светских властей, растет бюрократизация церковного управления. Перекраиваются границы приходов, благочиний (церковных округов , десятоначалий), епархий. Впрочем, для этого имелось и объектив. основание: освоение но­вых территорий и уплотнение населения на старых. В XVIII-XIX вв. православие в Сибири распространялось особенно интенсивно. Наряду с освоением края извне активно шла внутренняя колонизация. Возникали новые приходы и делились старые, но из-за незавершенности колонизационного процесса они были гораздо крупнее обычных для Европейской России.

В Сибири появлялись новые епархии. В 1799 зна­чительно уменьшилась территория Тобольской епархии: из нее выделено несколько благочиний в создаваемые Оренбургско- Уфимскую и Пермско-Екатеринбургскую епархии. В 1834 от Тобольской отделилась Томская епархия, от которой, в свою очередь, в 1861 - Енисейская, а в 1895 - Омская и Семипалатинская. Кроме того, в составе Томской епархии в 1879 открылось Барнаульское викариатство . В 1840 на территориях, с 1733 входивших в состав Иркутской епархии, образована Камчатская и Алеутская епархия, в 1852 ей переданы храмы Якутии. В 1870 образована Алеутская и Аляскинская епархия РПЦ. В Иркутской епархии в 1861 учреждено Селенгинское викариатство, в 1894 преобразованное в Забайкальскую епархию с центром в Чите .

В XIX в. укреплялась церковно-бюрократическая вертикаль власти, ежегодно увеличивалось количество столичных распо­ряжений, обязательных к исполнению, но далеко не всегда учитывавших местные условия. Так, архиепископ Тобольский и Сибирский Антоний (Знаменский; 1803- 06) получил высочайший указ о строительстве только каменных церквей - не первое распоряжение такого рода. Во многих районах Сибири, где не было камня, но было много леса, сельские общины не могли осилить каменное строительство. Из столи­цы, однако, поступали приказы немедленно разрушить все недавно возведенные деревянные церкви и наказать клириков, освящавших их. И архиепископ вынужден был подчиняться, жертвуя и церквами, и кадрами при острой нехватке в Сибири того и другого.

Смена на кафедрах архиереев, осуществлявшаяся государем по представлению Синода, подчас менее всего объяснялась интересами епархий, она вызывалась либо усердным исполнением владыками своего долга, либо столичными интригами в церковных и светских кругах. Лишь однажды архиерей посмел активно протестовать про­тив несправедливой отставки. В 1831 иркутский архиерей Иринарх, неожиданно отставленный указом Синода, пытался не подчиниться ему, апеллировав к светским властям; он был взят под арест жандармским подполковни­ком и надолго заточен в монастыре.

Бюрократизация плодила обильную и зачастую не­достоверную отчетность; владение канцелярской премудростью стало ценным качеством для чинов консистории и даже архиереев. Умелое составление ведомостей и исповедаль­ных росписей могло скрыть реальные неблагополучия в деятельности пастырей. Но известен и случай, когда престарелый тобольский архиепископ Амвросий (1822-25) настолько ослабил контроль над консистор. клириками, что они 2 года вообще не распечатывали любые, за исключением синодальных, письма, приходившие в консисторию и владыке (их скопилось более 2 тыс.). Иногда из Санкт-Петербурга приезжали с проверками, случались даже сенатские ре­визии, во время которых сенаторы вмешивались и в церковные дела, подведомственные архиереям. Такое случилось при деятельном тобольском архиепископе Евгении (1825-31). Владыка бурно протестовал, интересы сенаторов и Синода здесь разошлись, и в результате была назначена экстраординар­ная проверка работы всего духовенства епархии, но про­водить ее приказали самому Евгению. Тот не без пользы предпринял 3 длительные поездки по самым отдаленным местам епархии и особых нарушений не обнаружил.

В противовес синодальной бюрократизации и жесткой зависимости вертикали церковные власти от государства стихийно развивалось (на фоне бурно возрождавшейся с начала XIX в. монастырской традиции) такое важное явление православной духовности, как старчество. Его отличительные черты - возрождение живого интереса к мистическим творениям древних отцов Церкви, крайний аскетизм, нестяжание, обязательный личный труд, простота в быту, общении, внесословность в феодально-сословном обществе, значительная свобода от внешней церковной обрядности в пользу внутренней глубокой веры, «умная молитва» и поиск индивидуальных мистических контактов с Богом. Знаменитые старцы деятельно занимались учительством, проповедью нравственных законов Христа, эта проповедь имела огромное влияние на верующих и подчас на неверующих. Стоя в стороне от синодальной иерархии власти, старцы часто жили при монастырях, основывали пустыни и не становились в оппозицию к Церкви, которая в конце концов признавала их заслуги и даже причисляла к лику святых. Скитское старчество было распространено и на сибирских просторах. До 1820 под Туринском 20 лет существовал скит прп. Зосимы (Захара Васильевича Верховского); этот пустынник послужил одним из прообразов известного во всем мире героя Ф.М. Достоевского старца Зосимы. Во второй четверти XIX в. всенародной славой пользовался томский св. православный старец Федор Кузьмич .

Отдаленность сибирских епархий имела и свои положительные черты: многие крутые повороты столичных взаимоотноше­ний Церкви и государства ощущались здесь слабо. Мистические увлечения Александра I и А.Н. Голицына, обер-прокурора Синода (с 1817 - министр духовных дел и просвещения), выходившие подчас за рамки русского православия, для Сибири не имели особых последствий. А Библейское общество, которым также руководил Голицын, даже помогало деятельности сибирских миссионеров по переводу на языки народов Сибири текстов Священного Писания, молитв, Катехизиса. В Иркутской епархии, где отделение общества появилось в 1819, вскоре дважды издан Катехизис на якутском языке , молитвы и заповеди на чукотском . В 1827 в Санкт-Петербурге вышел Новый Завет на бурятско-монгольском языке, в 1835 опубликована грамматика этого языка, составленная преподавателем Иркутской семинарии А. Бобровниковым. Хорошим переводчиком текстов Писания и богослужебных книг на бурятско-монгольском языке был энергичный иркутский владыка Нил (Исакович ; 1838-56); язык ему преподавал крещеный лама Н. Доржиев. При деятельном участии знаменитого епископа Камчат­ского и Алеутского свт. его ближайшие помощники перевели на якутский язык все книги Нового Завета (кроме Апокалипсиса), некоторые ветхозаветные книги. Активно занималась переводами библейских текстов Алтайская духовная миссия . Все эти переводы имели (а часть из них и имеют) немалую научную ценность, являясь первыми опытами изучения и фиксации языков народов Сибири. Так, в 1839 высокую оценку в Академии Наук переводам на остяцком языке, сделанным обдорским миссионером Лукой (Вологодским), дал исследователь угро-финских языков профессор Шегрен. Лингвисты советских вре­мен, хотя и не сразу, высоко оценили опыт по созданию алфавитов и грамматик сибирских языков и воспользовались многими достижениями церковных переводчиков XIX в.

Миссионерская деятельность РПЦ в XIX в. постепенно ох­ватила все сибирские этносы. После нескольких малоэффективных опытов в Тобольской епархии начала века Церковь сумела выработать более действенные методы, главным образом благодаря подвижнической работе многих образованных и энергичных миссионеров (кроме названных выше - это св. Герман (Аляскинский) , свт. Иннокентий (Вениа­минов), Иакинф и многих других). Новый период миссионерской работы характеризуется прежде всего от­казом от силовых приемов обращения в православие, устройством постоянно действующих миссий, созданием «миссионерских приходов». В это время еще большее внимание уделялось устройству миссионерских школ, переводу текстов Священного Писания и Священного Предания, богослужебных книг на языки народов Сиби­ри, составлению грамматик и словарей этих языков, этнографическим исследованиям. Успеху миссионеров способствовало расширение культурных и экономических связей коренных народов с руским населением. Если для начала века церковные исто­рики еще упоминают случаи крайней ненадежности обращения многих аборигенов в новую веру, подчас даже ради скромных подарков (каждый новый христианин получал нательный крест, штаны и рубаху, денег рубля полтора-два), то позднее таких известий становится все меньше. Зато возникают новые школы, издаются книги для новокрещеных, изучается культура коренных этносов Сибири, усиливаются благотворительная деятельность, врачевание (см. Православные миссии в Сибири и миссионерство ). Миссионерская работа тесно связана и с развитием духовного образования в Сибири.

Эпоха великих реформ 1860-х гг. лишь в неболь­шой мере изменила церковную жизнь в Сибири. Реформой РПЦ занималось в 1862-86 созданное по инициативе министра внутренних дел П.А. Валуева Особое присутствие из высших иерархов РПЦ и чиновников на министерском уровне. В губерниях , включая сибирские, при губернаторах действовали его местные органы. Предполагалось разрабо­тать меры по улучшению материального положения духовенства, ослаблению его сословной замкнутости и усилению связи клириков с прихожанами, улучшить духовное образование, увеличить участие духовенства в работе светских сельских школ и т. д. Попытка значительно ослабить принцип обеспечения материальных нужд духовенства государством, усилив долю в этом деле самих граждан, привела ко многим бюрократическим недоразумениям и была неодобрительно встречена и клириками, и прихожанами. В результате, например, в Томской епархии количество причтов, получавших жало­ванье от казны, выросло с 23 % от их общего числа в 1870-71 до 37 % в 1885-86. Не удалось провести и уни­фикацию платы за исправление клириками треб, здесь на практике все осталось по-старому, эта плата реально зависела от взаимоотношений прихожан и духовенства в каждом приходе.

Более заметны положительные изменения в сфере об­разования, и в частности связанные с проблемой сословной замкнутости духовенства. В 1863 учащимся духовных семинарий разрешили поступать в университеты, и к 1875 46 % студентов университетов страны составля­ли бывшие семинаристы. Дети духовенства получили разрешение учиться в гимназиях и военных училищах, а право поступать в семинарии распространилось на всех православных. По указу 1869 в ряды духовенства стали допускаться представители других сословий, и в Си­бири появились священники из крестьян, хотя это не превратилось в массовое явление. В том же году дети священно- и церковнослужителей получили право сво­бодного выхода из сословия и выбора рода деятельности. Резко возросло число церковно-приходских школ, сестричеств.

На всей территории 10 сибирских и дальневосточных епархий к концу первого - началу второго десятилетия ХХ в. насчитывалось 3 187 церквей и 2 297 часовен и моленных домов. Уси­ливалась просветительско-благотворительная роль приходских церквей. При православных храмах и церковных благочиниях существовало к этому времени 1 785 б-к, действовали 2 373 церковно-приходские школы, в которых обучалось около 100 тыс. учеников.

В XX в. РПЦ вступила в состоянии кризиса: в обществе росли атеистические настроения; способность Церкви адек­ватно реагировать на угрозы времени оказалась сильно ослабленной жесткой зависимостью от непредсказуемой монархической власти; задачи церковной реформы, поставленные 1860-ми гг., не были решены. Революция 1905-1907, провозглашение веротерпимости и легальное возрождение многих конфессий империи, получивших возможность широкой пропаганды, требовали укрепления связей прихожан с клиром, усиления роли прихода и влияния низших клириков в решении насущных проблем Церкви. В РПЦ возникли разные течения - обновленцев, традиционалистов, националистов и т. д. Зазвучали требования созыва Поместного Собора всей Церкви для решения давно назревших проблем, многие считали неотложным восстановление патриаршества как меру ликвидации синодального механизма подчинения светской власти. Царь, соглашаясь с необходимостью созыва представительного собора, всячески затягивал его. Созданное Предсоборное совещание проделало большую работу, но вплоть до Февральской революции она не привела ни к открытию Собора, ни к реформам. И когда зашаталась монархия, синодальная Церковь не смогла оказать ей действенной поддержки.

Все эти обстоятельства сказывались и на ситуации в сибирских епархиях. Стали созываться епархиальные съезды духовенства, где обсуждались столичные новости, высказывались разные мнения о характере необходимых реформ, выдвигались кандидатуры в представительные орга­ны власти. Учреждение епархиальных советов реализовалось не везде. Известный томский протоиерей, историк в 1905 стал видным октябристом, а в 1906 избран епархиальным духовенством членом Государственного совета империи. Хотя многие духовные лица были монархистами, Февральская революция получила признание сибирского духовенства. Создание демократической республики поддержали весной 1917 съезды духовенства сибирских епархий. Тогда же епископом Тобольским и Сибирским был назначен свт. Гермоген (Долганов) , ранее отстраненный Синодом от управления Саратовской и Царицынской епархией за свою борьбу с Григорием Распутиным. Как и в Саратове, он старался в Тобольске примирить гражданские страсти, много пропове­довал солдатам и горожанам, оставаясь убежденным монархистом, но признавая новую власть.

Поместный Собор РПЦ, проходивший в Успенском соборе Московского Кремля (15 августа 1917 - 7 августа 1918), восстановил патриаршество и провозгласил ряд важных церковных реформ. Но многие из них оказалось невоз­можно претворить в жизнь из-за начавшихся суровых гонений новой власти на РПЦ, разрушения храмов и казней духовенства. В Тобольске епископ Гермоген открыто выступил с резким осуждением насилий, организовал крестный ход протеста и вскоре был арестован, а позднее утоплен в реке Оби.

По свидетельству Ремезовской летописи, принимаемому большинством историков, уже в отряде конкистадора Ермака было три православных священника и некий «старец бродяга» который хорошо знал и исполнял все сложные правила церковного богослужения. По сведениям той же летописи, использованной Г. Ф. Миллером, Ермак во время зимовки на Урале построил в своем лагере часовню во имя святителя Николая (хотя Р. Г. Скрынников, предложив собственную хронологию похода Ермака, считает эти известия недостоверными). Но само строительство церковных сооружений с самых первых лет проникновения в 80-х гг. XVI в. русских отрядов в Сибирь бесспорно. Согласно археологическим данным православная церковь имелась, например, в Лозьвинском городке, построенном в 1587–88 гг. как база продвижения в Сибирь и просуществовавшем не более десяти лет. Начиная с тех же 1580-х гг. православные храмы строили в возникавших один за другим в Сибири русских городах - в Тюмени, Тобольске, Пелыме, Сургуте, Таре, Нарыме и др.

И весьма показательно, что это открытие православным христианством новых земель на Востоке, как и подобные великие географические свершения западной христианской цивилизации на американском континенте, сразу же получили идеолого-религиозное обоснование как прямое следствие заботы Божественного Провидения о повсеместном распространении евангельской истины. Уже в составленном в 1622 г. по инициативе первого сибирского архиепископа Киприана и при участии казаков-ветеранов ермаковского похода кратком «Синодике ермаковым казакам» эта мысль проводится с предельной четкостью: Ермака «избра и вооружи Бог славою и ратоборьством» чтобы «очистити место святыни»; на месте этом «соделашася святыя божия церкви в прибежище православным христианом, а во славословие Отцу и Сыну и Духу Святому». В главной сибирской летописи, составленной в 1636 г. архиепископским дьяком Саввой Есиповым, этот же тезис о божественном замысле распространения в Сибири христианства торжественно и многократно повторяется, украшается параллелями из Библии. И вполне закономерно, что свой рассказ о походах и кровавых битвах в Зауральи Савва Есипов заключает особой главой «Благодарение Богу»: «Оттоле же солнце евангелское землю Сибиръскую осия, псаломский гром огласи, наипаче же во многих местех поставишася гради и святыя божия церкви и монастыри создашася …, и мнози невернии, уведевше християнскую веру, крестишася во имя Отца и Сына и Святаго Духа и от неверия бысть верни. И повсюду благодать излияся Божия…»

Важнейшим этапом распространения христианства на восток от Урала стало создание в 1620 - 1621 гг. в Тобольске первой сибирской епархии, причем сразу в ранге архиепископии. Нам недавно удалось издать большой комплекс документов, позволяющих детально проследить организацию и проведение этого церковно-государственного мероприятия по повелению патриарха Филарета и его сына царя Михаила Романова. Многотрудное дело становления на далекой колонизируемой окраине традиционных институтов регионального церковного управления потребовало нескольких десятков грозных грамот царя и патриарха местным властям. Хотя каждая такая грамота добиралась в один конец больше месяца, московские бюрократы пытались жестко регламентировать весь ход создания резиденции архиерея, главного соборного храма, системы церковного управления. Из Москвы приходили абсолютно нереальные сметы, в которых предусматривались все расходы вплоть до последнего бревна, до (/16 доли копейки. Но в конце концов все было сделано в Тобольске, все было сделано добротно, хотя совсем не так, как приказывалось. Когда тобольский воевода боярин М. М. Годунов попытался объяснить царю, что предписанных престижных аппартаментов для архиепископа в назначенный срок построить невозможно, последовало беспрецедентное царское приказание Годунову, управлявшему всей Сибирью, немедленно освободить для Киприана собственный дом. Так боярину было внятно объяснено место архиепископа в сибирской иерархии властей. И сразу решение было найдено: купили несколько добротных домов у местных казаков, наняли работников «ронять лес» заготавливать стройматериалы и скоро все необходимое было построено. Соборный храм также создавался совсем не так, как сначала предписывалось. Некий тобольский иерей Иоанн еще до приезда Киприана начал строить большую Софийскую церковь. Ее купили у него недостроенной за немалую сумму в 432 рубля (это стоимость полутора десятков хороших крестьянских дворов) и быстро завершили строительство, а Иоанн стал протопопом соборного храма. Государственная казна взяла на себя все эти расходы по созданию главной церковной резиденции Сибири.

Воевода Годунов недаром не был обрадован возникновением новой структуры. Источники свидетельствуют, что в процессе колонизации восточных земель царская власть, справедливо опасаясь слишком большой самостоятельности и коррумпированности местных воевод, пыталась поставить их под какой-то церковный контроль. Распоряжающиеся большими территориями вдали от Москвы воеводы сибирских городов имели возможности для незаконного обогащения, значительно превосходившие среднерусский уровень. Источники XVII века красочно свидетельствуют о широких криминальных операциях воевод по присвоению главного валютного богатства Сибири - пушнины, о закупках воеводами больших партий скота у сибирских аборигенов в обход таможни, о присвоении государственных денежных средств, хлеба, соли и т.д. Наиболее действенным средством противостояния этому разгулу коррупции являлась для государства земская (мирская) система сословных организаций - общины казаков, горожан, государственных крестьян имели право жалобы государю на незаконные действия воевод и активно пользовались этим правом. Правление большинства сибирских воевод заканчивалось суровым московским расследованием их деятельности, зачастую - с конфискацией имущества. Но по мере постепенного превращения со средины XVII в. сословно-представительной монархии в абсолютистскую, права и возможности общин стали резко сокращаться. Другим возможным инструментом противостояния наглой коррумпированности чиновников на колонизируемых землях Востока России была, по мнению центральной власти, церковная организация. Уже после взятия в 1552 г. Казани в царском наказе первому казанскому архиерею св. Гурию эта тенденция была отчетливо выражена. При открытии Тобольской епархии подобная цель определенного контроля главы сибирской церкви за законностью всех действий воевод ставилась изначально.

Хотя главный документ, регламентирующий подобные права первого сибирского архиепископа Киприана, царский «Наказ» ему, не сохранился, нами был опубликован ряд документов, свидетельствующих о выполнении Киприаном подобных контрольных функций и о царском одобрении этого. Так, после прибытия в Тобольск Киприан отправляет в Москву грамоту, в которой после сообщений о церковных делах следуют критические наблюдения о состоянии сибирских городов и городских укреплений, о слабой пожарной безопасности, а также дается вполне компетентный анализ методов преступного обогащения сибирских воевод и подьячих за счет местного населения и казны. В царском ответе Киприану и воеводе М. М. Гагарину приказывается подробно, по каждому пункту провести расследование и строго наказать виновных. Конечно, как всегда, грозность подобного царского повеления далеко не всегда свидетельствовала о его действенности. До нас дошли и другие царские повеления Киприану по светским делам, находящимся, строго говоря, в компетенции воеводской администрации. Так, ему предписывалось проконтролировать правильность расходования воеводами большой суммы денег, присланных из Москвы для финансовой поддержки новых крестьянских хозяйств, заводимых в колонизируемом крае. Другой раз Киприан обязан был, практически заменяя светскую администрацию, проверить правильность всей обширной налоговой документации, присылаемой местными властями вместе с собранными с населения прямыми налогами, понуждать воевод ускорить составление полного земельного кадастра и общей переписи населения.

Особые функции сибирской церковной администрации в сфере светского управления колонизируемым краем были подтверждены в дошедшем до нас царском «Наказе» от 08.02.1625 г. второму тобольскому архиепископу - Макарию. Ему, в частности, предписывалось «о государевых и всяких думных делах» с тобольскими воеводами «советовати и мысль своя им во всякия дела давати» Архиепископ согласно этому «Наказу» был обязан зорко следить, чтобы светские власти не допускали «небреженья» или отягощения населения незаконными поборами при исполнении своих административных обязанностей. В противном случае архиепископ после двукратного или трехкратного увещевания воевод и дьяков должен был сообщать о непорядках царю и просить его вмешательства. Известно, что до средины XVII в. сибирские архиереи не раз пользовались этим правом.

Тот же «Наказ» как и другие документы, свидетельствует о немалых прерогативах Церкви при осуществлении ею «печалования» о сибирских аборигенах. Заботясь об увеличении поступления ценной пушнины от аборигенов, Москва строго предписывала ненасильственные методы при их обращении миссионерами в христианство. Мало того, руководству сибирской церкви (как и ранее - казанской) предписывалось осуществлять общую защиту от притеснений местных властей всего аборигенного населения независимо от того, какую веру они исповедывали и собирались ли креститься. Архиепископ получал право рассматривать вместе с воеводами многие уголовные дела по обвинению аборигенов и практически всегда передавать такие дела на высочайшее решение, задерживая исполнение любых воеводских приговоров. Напомним, что самым распространенным способом обогащения воевод и их чиновников было необоснованное заключение аборигенов под стражу с целью получения взятки пушниной, угрожая суровым приговором.

Та же грамота подтвердила важнейшее право (и обязанность) руководителей сибирской церкви принимать от всех обиженных (перечислены «татаровя, и остяки, и черные люди, и пашенные крестьяне») челобитные на воевод и их чиновников и затем переправлять эти челобитные царю. Мы уже писали о немалом значении этого архиерейского права во время конфликтов между сибирскими мирами и воеводами, об использовании сибиряками церковного заступничества при отстаивании своих прав. Так было, например, в Енисейске в 1626 г., в Таре в 1636 г., в Тобольске в 1640 - 1643 гг. В последнем случае подьячий Савин Кляпиков сумел разоблачить огромный ущерб, нанесенный воеводой князем П. И. Пронским и группой его чиновников казакам, крестьянам, горожанам Сибири и казне таким простым приемом, как фальсификация государственных эталонных мер веса и объема. Князь арестовал подьячего, но за него заступился архиепископ Герасим, и московская комиссия подтвердила правильность сведений Кляпикова. В дни томского восстания1648 - 1649 гг. духовенство последовательно стремилось выступать примирителем обоих враждующих сторон, вступаться за несправедливо наказанных, подчас получая удары и от восставших, и от властей.

Первым сибирским архиереям сразу же пришлось, опираясь на царские грамоты, вводить в Сибири древнерусский институт церковного суда, во многом узурпированный светскими властями Востока России. Напомним, что со времен принятия христианства Церковь в России, как и на Западе, имела право суда почти по всем делам над духовенством и другими «церковными людьми» а по некоторым категориям дел (споры о наследстве, богохульство и т.д.) - над всем населением. В соответствии с древними представлениями Церковь вела в Сибири борьбу с колдунами, черной магией и т.д. Нам удалось обнаружить в архивах несколько таких дел XVII - XVIII вв.; подобные судебные преследования не получили в Сибири сколько-нибудь широкого размаха, но указанные дела могут служить ценным источником по истории общественного сознания сибиряков прошлых веков.

Если в 1620-х - 1650-х гг. центральная московская власть последовательно внедряла в Сибири общие нормы церковного суда, а также стремилась использовать Церковь для контроля и получения информации о злоупотреблениях местной светской власти, то во второй половине ХVII в. ситуация постепенно меняется. Союз Церкви и Государства при освоении новых восточных территорий, базировавшийся на византийской теории «симфонии» никогда полностью этой идеальной теории не соответствовал. Государство в Сибири не только оказывало весомую материальную и административную поддержку становлению и функционированию церковной организации на новых землях, но и не раз вмешивалось в чисто духовные дела - вроде назначения клириков к сибирским церквям и монастырям, замены листов в богослужебных книгах или молебнов по случаю освидетельствования присланной шахом Аббасом ризы Христовой. Царская власть была изрядно напугана попыткой патриарха Никона поставить «священство» выше «царства» и конфликт этот сказывается в Сибири сокращением архиерейских прав надзора над воеводской администрацией. А в самом конце XVII в. обнаруживаются немалые злоупотребления «десятильников» (светских чиновников архиерейского дома) в сфере духовного суда. Расследование этих злоупотреблений привело к острому конфликту между архиерейской и воеводской властью, и Москва решительно выступает в защиту последней, ограничивая в канун петровских реформ права духовного суда в Сибири.

Свою интересную специфику имеет в Сибири и проблема земельных владений Церкви, отношения к ним государственной власти. Как известно, светскую власть Европейской России довольно рано, еще со второй половины XV в. стал беспокоить рост церковных вотчин. Государство начало принимать меры по ограничению этого роста. Однако в Сибири при создании Тобольской епархии государство было объективно заинтересовано в том, чтобы снять значительную часть казенных денежных расходов на организацию и функционирование церковных институтов, заменив их земельными пожалованиями. В свою очередь, архиепископ Киприан весьма активно устраивал и расширял церковные земельные владения архиерейского дома, успешно добиваясь все новых царских грамот о передаче земли и рыболовных угодий в собственность, а также изрядно округляя свои владения сверх пожалованного и прикупая земли у соседних казаков. Сходную политику вели и некоторые монастыри. Но важна была не просто земля, а земля, населенная крестьянами. Между тем в Сибири, в условиях сравнительно слабого государственного аппарата принуждения и реальной немалой свободы передвижения закрепить обитателей церковных вотчин крепостническими методами было трудно. Сибирские церковные организации с самого начала стремятся применять экономические методы привлечения и удержания крестьян на своих землях. Инвентарные книги Тобольского архиерейского дома за 1625, 1636 и 1651 годы показывают весьма положительные итоги этой политики в крупнейшей Ницынской вотчине, где быстро при помощи значительных денежных займов почти каждому новому крестьянскому двору было создано довольно устойчивое ядро постоянного земледельческого населения. Конечно, и в богатейшей Ницынской архиерейской вотчине, и на других церковных землях далеко не все крестьянские семьи оседали навсегда. Но архиерейская или монастырская денежная «подмога» в любом случае эффективно способствовала земледельческому освоению края. В недавнем исследовании екатеринбургского историка И. Л. Маньковой о хозяйстве монастырей Восточного Урала показано, что в XVII - первой четверти XVIII вв. имел место своеобразный симбиоз монастыря и его работников: монастырь получал столь необходимые ему рабочие руки, а пришедшие из-за Урала крестьяне, опираясь на монастырскую подмогу, быстрее получали необходимые хозяйственные возможности для старта: «В освоении края монастыри играли роль своеобразных колонизационных баз, где можно было поправить свое материальное положение и двигаться дальше на восток». Хозяин ставшего на ноги крестьянского хозяйства мог вернуть ссуду монастырю или архиерейскому дому, либо (что нередко случалось) передать, продать свое налаженное хозяйство новому пришельцу из Европейской России. Подобные процессы В. А. Александров отмечал и в государственной деревне.

Конечно, и на церковных землях Сибири постепенно (хотя и медленнее, чем по другую сторону Урала) усиливались закрепостительные тенденции. Нам уже приходилось писать о том, как архиерейские крестьяне Ницынской слободы (одновременно с соседними государственными) резко и небезуспешно протестовали против попыток увеличения размеров рентных платежей и повинностей за пользование землей. А в середине XVIII в. крестьяне Урала и Сибири активно присоединятся к широкому общерусскому движению протеста против самого института поземельной церковной собственности, что приведет к его отмене.

Открытие Тобольской епархии (а позднее, в 1727 г. и Иркутской), создание новых храмов и монастырей, продвижение на восток во взаимодействии с широкой народной колонизацией традиционной системы церковных приходов дают значительный импульс развитию на местной почве православной литературы, книжности, живописи, архитектуры, театра. Сейчас уже издано немало документов и исследований по истории сибирской православной культуры, накоплены интересные коллекции письменных, старопечатных, фольклорных и вещественных источников. В рамках настоящего краткого сообщения невозможен даже беглый обзор этих результатов исследовательской и собирательской работы. Упомянем лишь, что до революции 1917 г. этими проблемами успешно занимались церковные историки, как общерусского, так и краеведческого диапазона исследований, вроде К. Харламповича, А. Сулоцкого, Н. А. Абрамова, П. Н. Буцинского, М. К. Петровского. В советские десятилетия действовал, казалось, непреодолимый идеологический контроль, давление официальной антицерковной идеологии. Но на деле, если страх перед Лубянкой или жажда быстрой карьеры не отбивали элементарной научной любознательности, многие запреты удавалось все же обходить или игнорировать. Приведем хотя бы пример вдумчивого, бескомпромиссно-профессионального изучения общерусской истории древней литературы и книжности (церковных по определению) школой Д. С. Лихачева. в Ленинграде, учеными-книговедами Археографической комиссии и МГУ в Москве. В 1960 - 1970-е годы соответствующие исследования удалось развернуть в Новосибирске и Екатеринбурге.

В постсоветское время возник и набирает силу бурный поток всевозможных книг по ставшей модной и карьерно выгодной тематике истории православной культуры. Появилось большое количество очень скороспелых «теоретических» «культурологических» работ крайне низкого профессионального уровня, авторы которых слишком часто не знают ни основных источников, ни предшествующих фундаментальных исследований. Это преимущественно - информационный фоновый шум, не представляющий интереса для профессионального изучения данной проблематики. Но наряду с этим отмечается и весьма отрадное явление - значительное увеличение фундаментальных научных публикаций источников и конкретных «узких» исследований, анализирующих архивные и вещественные источники.

Русское население, мигрировавшее в Сибирь сначала преимущественно с Европейского Севера страны, а потом и из других регионов, несло с собою вековые традиции народного православия, иконы, книги. Так, в ходе новосибирских археографических экспедиций была обнаружена месячная Минея с владельческой записью Василия Паламошного, одного из сподвижников Ерофея Хабарова. На «крюковой» (нотной) рукописи XVII в., содержащей музыку к церковным службам, мы обнаружили запись о том, что она была приобретена «в Якуцком остроге на великой реке Лене» уже через несколько лет после основания Якутска.

Вместе с тем весьма значительное число икон и книг для сибирских церквей и монастырей закупалось и доставлялось духовными и светскими властями. Уже первые сибирские архиереи привезли с собой довольно значительные библиотеки, немало икон, а также быстро наладили в Сибири книжное дело и изготовление местных икон. Закупки значительных партий книг по поручению Тобольского архиерейского дома, монастырей производил в Москве в «книжном» и «овощном» рядах столичных рынков Сибирский приказ. Документы Московского Печатного двора свидетельствуют о регулярных закупках в XVII в. новых изданий для Сибири. В свою очередь в столбцах Сибирского приказа сохранились известия о нескольких крупных партиях закупленных Тобольским архиерейским домом в Москве книг: в 1695 г. - 418 книг, в 1696 г. - 407.

Среди попадавших разными путями в Сибирь книг более всего было, конечно, книг, необходимых для отправления христианами службы в храме и дома. Это в первую очередь книги Священного Писания, литургические. Среди богослужебных книг многие использовались и как «четьи» - их читали для назидания, спасения души; в первых же сибирских книжных собраниях имелись и книги исторические (летописи, хронографы, Степенная книга), юридические (Кормчая, Номоканон, Зонара), полемические («Просветитель» Иосифа Волоцкого, «Слова» Максима Грека). Особой популярностью у сибирского читателя пользовались общехристианские и древнерусские жития святых, вскоре пополнившиеся и сибирскими сочинениями (упомянем жития Василия Мангазейского, Симеона Верхотурского, сказание об Абалацкой иконе). Возникло разветвленное древо сибирских летописей.

Земледельческая колонизация Востока России славянским населением, происходившая очень быстрыми темпами, закономерно приводила к росту числа православных приходов, которые не могли не возникать на новых, осваиваемых землях. Весь жизненный уклад, духовные и бытовые традиции приходивших в Сибирь людей были связаны не только с христианской догматикой, вероучением, но и с церковной службой и требоисправлением. Важным массовым источником, который все шире входит в научный оборот, являются прошения о строительстве храмов. Есть яркие документы, рассказывающие о начале новых сельских поселений в колонизируемой Сибири. Крестьянские общинные организации («миры») возникали на первом же этапе освоения Сибири и, как это было в XVI - XVIII вв. на Русском Севере, сельская община традиционно стремилась к совпадению по охвату с церковным приходом, а храм выполнял немало и мирских функций. Примером стихийного возникновения сельской общины и церковного прихода является изученная нами история второго крестьянского объединения Томского уезда. В 1644 г. наряду с пашнями под самым городом Томском крестьяне освоили для хлебопашества земли на некотором удалении от города, там возникла Верхняя слобода в несколько десятков дворов, возникла сельская община, силами которой сразу же была выстроена Спасская церковь. Просьба крестьян о присылке им священника на государственном жалованье (руге) не была удовлетворена. Тогда крестьяне нашли собственную кандидатуру - ссыльного московского стрельца Ипата, рукоположенного затем в священники архиепископом и живущего за счет прихожан.

При возникновении новых сельскохозяйственных поселений при активном участии (а то и по инициативе), местных властей, также часто предусматривалось возведение храма одновременно с первыми жилыми домами. Так, в 1624 г. известный тобольский воевода Ю. Я. Сулешев (быстро ликвидировавший конфликт с церковью своего предшественника М. Годунова) предписал в своей грамоте следующий порядок создания новой Чубаровской слободы: найти желающих поселиться на этой земле, выдать каждому значительную помощь из казны деньгами и семенами, затем воеводскому чиновнику вместе с представителями создаваемой общины выехать на место и выделить удобные участки сначала для церкви с кладбищем, потом для крестьянских дворов с огородами и для пашни.

Понятное дело, что церкви и часовни практически сразу же строились при возникновении новых острогов и городов. Так было (о чем мы уже упоминали) и в первых зауральских городах возникших еще в 1580-х годах, так было и на всем остальном пути движения на Восток вплоть до Аляски и Форта Росс. Многие из городских церквей, особенно - на первых порах, строились и содержались за счет государства (включая жалованье духовенству), но со временем степень участия государства значительно сокращалась.

Как и на Русском Севере, сибирский храм традиционно являлся важным центром не только духовной, но и светской общественной жизни. В трапезных церквей часто проходили общие собрания («сходы») членов общины, там хранилась «мирская коробка» содержавшая казну общины и ее архив, в том числе и важные государственные акты. По давней традиции там же можно было положить «явку» - жалобу, извет для дальнейшего рассмотрения ее местными властями (а если жаловались на них, то и московской комиссией). Церковная казна нередко выдавала беспроцентные ссуды общинникам. В городах этот обычай стимулировал торговое, купеческое предпринимательство.

При всем этом рост числа церквей значительно отставал от увеличения православного населения (не говоря уже об успешной миссионерской деятельности среди аборигенов). К началу XVIII в. в Сибирской митрополии насчитывалось всего 160 церквей, большинство приходов были огромными по размерам. В 1799 г. количество храмов одной Тобольской епархии достигло 626, хотя к тому времени (с 1727 г.) из нее уже выделилась обширнейшая Иркутская епархия. Учреждение новых сибирских епархий и впоследствии сопровождало колонизацию Сибири. В 1834 г. была открыта Томская епархия (в ее составе с 1879 г. существовало Бийское викариатство - на Алтае успешно действовала знаменитая духовная миссия, заложившая прочные основы научной лингвистики алтайских языков); в 1840 г. учреждена Камчатская епархия, разделенная в 1898 г. на Благовещенскую и Владивостокскую; создание Енисейской епархии датируется 1861 г., Якутской - 1869 г., Забайкальской - 1894 г.

С открытием первой сибирской епархии постепенно начинает развиваться и дело духовного образования. Развиваться с немалым трудом - приходилось преодолевать и нехватку материальных средств, трудности со снабжением духовных школ учебниками, сложности с приисканием педагогов. Мало того, жесткими административными мерами нередко ломалось сопротивление родителей учеников - сына надо было отправлять в школу подчас за многие сотни верст, снабжать в чужом городе средствами к существованию. Тем не менее и в Сибири домашнее обучение в семье клирика основам будущей профессии постепенно все более заменяется школьным.

Уже в 1727 г. при Тобольском архиерейском доме обучалось 57 учеников и еще 14 - при Тобольском Знаменском монастыре. В 1743 - 1748 гг. архиерейская школа была преобразована в семинарию, вскоре получившую традиционный состав из 8 классов, причем в первый класс поступало ежегодно по 80 - 100 учеников. В Тюменском областном музее нами был выявлен сборник учебных работ тобольских семинаристов - опыты по стихосложению на латинском и русском языках. Законодательство и многолетняя реальная политика церковных властей по замещению вакантных должностей священников в первую очередь учениками семинарии привела к тому, что в Сибири к средине XIX в. не менее трех четвертей священников имели семинарское образование, а подавляющее большинство преподавателей семинарии окончили духовную академию. Определенные успехи имела к тому времени и сеть низших церковных школ, где могли обучаться крестьяне и горожане. В 1848 г. в Тобольской губернии действовало 52 таких школы с 706 учениками.

Среди податных сословий грамотность была наиболее широко распространена у старообрядцев, несмотря на то, что довольно специфическое, традиционалистское образование в этой среде распространялось обычно подпольным образом. Но старообрядчество на Урале и в Сибири - это особая большая тема. Здесь отметим лишь, что система тайных старообрядческих заимок-скитов играла исключительно важную роль в стихийной вольнонародной колонизации Сибири, ее земледельческом освоении. А неизбежно тесная спайка, взаимовыручка всех членов преследуемых религиозных общин во враждебном окружении способствовала накоплению капитала и буржуазному развитию. Это было интересно прослежено П.Г. Рындзюнским - для московской федосеевской общины, Р.О. Крамми - для выговской поморской, В. И. Байдиным и А.Т. Шашковым - для урало-сибирских часовенных. При этом Р. О. Крамми давно уже провел интересную параллель подобных процессов первоначального накопления капитала с развитием протестантских общин Америки. А в последние годы нам довелось наблюдать, как енисейские староверы, давние знакомые новосибирских археографов, с крушением советского режима быстро попытались возродить интенсивное фермерское хозяйство - и как столь же быстро эти попытки были задавлены постсоветской бюрократией.

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. Сибирские летописи. СПб., 1907. С. 316.
  2. Миллер Г. Ф. История Сибири. Т. I, изд. 2. М., 1999. С. 211; Скрынников Р. Г. Сибирская экспедиция Ермака. Новосибирск, 1982. С. 143.
  3. Зольникова Н. Д. Традиции православия в Сибири. Конец XVI - XX вв. // Сибирская икона. Омск, 1999. С. 11.
  4. Полное собрание русских летописей. Т. 36. Сибирские летописи. Ч. 1. М., 1987. С. 380, 48 - 50, 53, 55 - 56.
  5. Там же. С. 69.
  6. Тобольский архиерейский дом в XVII веке. Изд. подг. Н. Н. Покровский, Е. К. Ромодановская. Серия «История Сибири. Первоисточники», вып. IV. Новосибирск, 1994. 291 с.
  7. Там же. С. 20 - 21, 151 - 159.
  8. Там же. С. 178 - 181.
  9. Там же. С. 172 - 174.
  10. Там же. С. 214.
  11. Александров В. А., Покровский Н. Н. Власть и общество. Сибирь в XVII в. Новосибирск, 1991; Покровский Н. Н. Томск. 1648 - 1649. Воеводская власть и земские миры. Новосибирск, 1989.
  12. Покровский Н. Н. Материалы по истории магических верований сибиряков XVII - XVIII вв. // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства в XVII - начале XX в. Новосибирск, 1975. С. 110 - 130.
  13. Тобольский архиерейский дом… С. 175, 176, 177, 182, 217 - 218, 220 - 221.
  14. Покровский Н. Н. Сибирское дело о десятильниках // Новые материалы по истории Сибири досоветского периода. Новосибирск, 1986. С. 146 - 189.
  15. Манькова И. Л. Монастыри Восточного Урала в XVII - первой четверти XVIII в. Автореферат дисс. канд. ист. наук. Екатеринбург, 1993.
  16. Александров В. А. Особенности феодального порядка в Сибири (XVII в.) // Вопросы истории.1973 г., № 8. С.39 - 59.
  17. Покровский Н. Н. Неизвестный документ о волнении усть-ницынских крестьян в XVII в. // Сибирские источниковедение и археография. Новосибирск, 1980. С. 178 - 184.
  18. Тобольский архиерейский дом… С. 18 - 19, 52 - 53, 71 - 72, 75, 92 - 93, 104 - 105, 107, 109 - 110, 245 - 246.
  19. Покровский Н. Н. Новые материалы по истории сибирской культуры конца XVII в. // Проблемы изучения культурного наследия. М., 1985. С. 241 - 242.
  20. Литература Тобольского архиерейского дома. Изд. подг.: Е. К. Ромодановская, О. Д. Журавель. Новосибирск, 2001. Серия «История Сибири. Первоисточники». Вып. Х (в печати).
  21. Покровский Н. Н. Томск. 1648 - 1649 гг. Воеводская власть и земские миры. Новосибирск, 1989. С. 103.
  22. Александров В. А., Покровский Н. Н. Власть и общество. Сибирь в XVII в. Новосибирск, 1991. С. 26 - 27.
  23. Булкагов С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Ч. II. М., 1913. С. 1395 - 1418.
  24. История Сибири с древнейших времен до наших дней. Ред. А. П. Окладников, В. И. Шунков. Т. 2. Л., 1968. С. 323.
  25. Покровский Н. Н. Рукописи и старопечатные книги Тюменского областного музея // Археография и источниковедение Сибири. Вып. 1. Новосибирск, 1975. С. 148.
  26. Крестьянство Сибири в эпоху феодализма. Т. 2. Новосибирск, 1982. С. 420.

ГЛАВА 1

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В ЗАПАДНОЙ СИБИРИИ И НА ЮГЕ КУЗБАССА

Советская историография 1920-1980 гг. и марксистский подход. Характерные научные труды современной историографии. Основные черты российского православия в начале XVII в. Создание Сибирской епархии. Православие и культурная адаптация русского населения к жизни в Сибири. Синодальный период РПЦ и Сибирь.

Советская историография 1920-1980 гг.и марксистский подход. Из ранних работ следует отметить труды С. В. Бахрушина, Н. С. Юрцовского, А. Долотова и др. (1) С. В. Бахрушин органически включил вопрос развития РПЦ в концепцию общего процесса «торгово-промышленной колонизации», утверждая, что миссионерская деятельность была тесно связана с политикой самодержавия в Сибири. Он справедливо утверждал, что христианизация способствовала приобщению народов Сибири к более прогрессивным формам хозяйства(2). С. В. Бахрушинактивно пропагандировал идею крещения сибирских народов только при помощи насилия. Эти взгляды были восприняты другими историками (3).

В монографии И. И. Огрызко «Христианизация народов Тобольского Севера в ХVIII в.» довольно полно показан процесс крещения хантов и манси, вскрыт внешний характер христианизации, рассмотрены методы борьбы православной церкви с языческими пережитками новокрещенных (4). Автор видел насилие в качестве основного способа обращения сибирских народов в христианство и пришел к выводу, что христианизация носила чисто внешний, показной и идеологический характер.

В советской историографии до 1960-х гг. уделялось особое внимание только тем аспектам православной культуры, которые были полезны в идеологической борьбе с основами Русской православной церкви. После 1917 г. в отечественной науке господствующим становится марксистский подход, который видел в РПЦ всего лишь придаток «государственной машины» по подавлению эксплуатируемых классов. В 60-70-х гг. ХХ в. отечественная историография стала уделять гораздо больше внимания истории православия. Вопросы, опосредованно связанные с деятельностью РПЦ в Западной Сибири, разрабатывали такие учёные, как А. Н. Копылов, Е. К. Ромодановская, Ю. С. Булыгин, Н. А. Миненко, О. Н. Вилков (5). Н. А. Миненко в работе «Северо-Западная Сибирь в ХVIII-первой половине ХIХ в. Историко-этнографический очерк» пришла к выводу, что духовная культура коренных жителей Северного Приобья в рассматриваемый период в основном сохраняла традиционное содержание. Вместе с тем под влиянием русских в ней появляются новые черты. Активно насаждаемая христианская религия наложила сильный отпечаток на религиозные представления аборигенов в форме религиозного синкретизма в православной культуре(6).

В научной среде до сих пор является распространённым мнение об особом феномене - «православно-языческом» синкретизме. Синкретизм - объединение первоначально независимых или разнородных религиозных представлений, которые приводят к появлению качественно нового образования. Следует признать, что элементы так называемого двоеверия имеют место быть, но данные элементы были свойственны именно народному сознанию, а не православной церкви. Получалось, что православие - это не христианство, а единый синтез «христиано-языческих» мифов, где православие - это форма, а скрытым содержанием являются языческие культы. Русской православной церкви постепенно удалось справиться с проявлениями «двоеверия» в самых широких народных массах через религиозно-просветительскую деятельность. Надо признать, что «православно-религиозного» синкретизма на уровне духовной жизни церкви вообще не было.

В середине 1960-70-х гг. Л. И. Емельях, Л. В. Островская, Н. Н. Покровский уделили особое внимание ментальности сибирских крестьян, основу которой, с одной стороны, составляло православное мировоззрение, с другой стороны, «антиклерикализм» и «антицерковные настроения»(7). Особо разрабатываемым направлением стала христианизация сибирских народов и влияние православия на культурную и духовную жизнь инородцев (8).

В 70-е гг. прошлого века православная тематика в той или иной степени затронута в обобщающих трудах по социально-экономической истории Сибири. Особый вклад в разработку этих вопросов внесли: А. А. Преображенский, Н. А. Миненко, М. М. Громыко и другие(9). Процесс осмысления историками роли православия в России и Сибири представлен работами Е. Ф. Грекуловой, П. К. Курочкиной, Л. П. Шороховыми др.(10).

В 80-е годы ХХ века интерес к истории Русской православной церкви в Западной Сибири постепенно возрастает. Это особо заметно по работам Н. Д. Зольниковой (11). Влияние православия на русское население в Сибири рассмотрели: М. М. Громыко, В. А. Липинская, Н. А Миненко, Л. В. Островская(12).

Характерные научные труды современной историографии-Сибирское духовенство рассматривается исследователями с точки зрения структурно-функционального подхода. По мнению Г. В. Любимовой, роль священников была значительна в условиях аграрного общества. Духовенство не только полностью отвечало за все службы в пределах храма, но было причастно к освящению крестьянского труда на земле. Она отмечает: «Известно также, что многие крестные ходы и молебны вне храма сопровождали многие полевые работы, включая посев, весь процесс созревания и сбора урожая» (13).

Видно, что хотя сельский батюшка особым материальным богатством не отличался, но крестьяне даже в условиях полной трудовой занятости, не могли обойтись без его помощи. Роль религиозной культуры, обряда в жизни деревни была велика, что способствовало встроенности сельского духовенства в жизнь сельской общины (14).

Положение духовенства в качестве отдельного сословия в синодальный период на примере Европейской России достаточно изучено, а за неимением возможности расширять библиографическую базу исследования обратим внимание на две точки зрения о социокультурном положении сибирского духовенства. Во-первых, общепризнано, что в синодальный период духовенство оформляется в достаточно замкнутое сословие, что накладывает глубокий отпечаток на его ментальность, образ жизни и поведение. В качестве примера можно привести научное творчество

Е. Б. Макарчевой, которая последовательно и весьма аргументировано отстаивает эту точку зрения в диссертации «Сословные проблемы духовенства и церковное образование в конце XVIII-первой половине ХIХ (по материалам Тобольской епархии)» и других работах (15).

После отмены крепостного права и изменений в области церковного управления в России во второй половине ХIХ в. духовенство перестаёт быть закрытым сословием. В. А. Есипова в диссертационном исследовании отмечает: «Более глубокое действие произвела ликвидация замкнутости духовного сословия. Можно воочию наблюдать, что к началу ХХ в. среди членов причтов появляются лица иносословного происхождения. Изменяется уровень образования членов причтов, появляется всё больше выпускников сибирских духовных учебных заведений» (16). Таким образом, общая тенденция развития духовенства как отдельной социальной группы достаточно точно определяется в общих чертах и не является дискуссионной.

Н. А. Абрамов и Н. М. Дмитриенко разрабатывали проблематику религиозной жизни сибирских городов (17). Проблема отношения широких слоев сибирского общества к официальной церкви изучена в трудах О. Е. Безруких и Л. В. Островской (18). Церковная жизнь на уровне приходов раскрыта следующими авторами: Н. Д. Зольниковой, С. В. Кузнецовым, Л. И. Кучумовой, Н. А. Мухортовой и др. (19). Исследователи отмечают, что изначально церковно-приходская жизнь строилась по образцу северорусских земель, где роль приходов была достаточно велика. Архиереям и духовенству приходилось серьёзно считаться с мнением прихожан, но постепенно роль священства возросла, а значение прихода в решении наиболее важных вопросов церковной жизни понизилось.

Изучение религиозного образования в Сибири за последние годы велось по двум направлениям: подготовка будущих клириков в специальных учебных заведениях, религиозное воспитание детей и церковно-просветительская деятельность Русской православной церкви.

Работы А. В. Сушко, В. М. Кружинова, Е. Б. Макарчевой, Н. С. Половинкина, А. Судницына посвящены проблеме духовного образования (20). Н. С. Половинкин в бурном появлении и развитии духовных школ видит процесс консолидации духовенства в закрытое сословие. Н. С. Половинкин отмечает: «Постепенно духовенство становится достаточно замкнутым, полунаследственным сословием, государство стремилось регулировать все стороны его деятельности» (21). Специфика системы духовных школ Российской империи была направлена на консолидацию духовенства в отдельное сословие. Е. Б. Макарчева, не отрицая значимости духовного образования в Сибири, находит в этом процессе скорее всего социальную составляющую, способствующую в конечном счете развитию светского образования.

Непосредственно к истории духовной культуры и православия имеют работы В. А. Овчинникова, С. В. Фомина, С. Н. Щербич (22). С. В. Фомин на достаточно высоком уровне обобщил материал, относящийся к томскому старцу Федору Кузмичу. Этот старец интересен тем, что народная молва считала его императором Александром I, который отказался от царства и стал странником. С. В. Фомин не склонен видеть в старце бывшего императора, т. к. прямых доказательств нет, но он весьма убедительно доказывает его высокое происхождение (23).

Сибирской иконе как неотъемлемой части православной культуры за последние годы посвящены работы Н. Г. Велижановой, И. А. Евтихеевой, И. В. Киселёвой, В. Я. Темплинг (24). Эти исследователи рассматривают отношение общества к наиболее почитаемым иконам, именуемымв православнойтрадиции чудотворными, т. е. носящими на себе проявление божественной благодати.

В. В. Ерошов, В. М. Кимеев приходят к выводу, что в христианизации сибирских народов следует отметить положительные и прогрессивные явления (25). Г. Артёмов считает, что «христианство оказывало благоприятное воздействие» на телеутов (26) . Особой популярностью среди исследователей стала пользоваться тема Алтайской духовной миссии. М. Р. Маняхина справедливо отметила, что за короткий промежуток времени православие не могло достаточно глубоко проникнуть в среду алтайцев (27).

М. Н. Софронов считает распространение православия в Сибири закономерным явлением.

Основные черты российского православия в начале XVII в. К наиболее важным чертам православия в России следует отнести: византизм, восточно-христианский мистицизм и традиционализм. Православное христианство пришло на Русь из Восточной Римской империи. Именно Византийская модель внутрицерковной жизни и отношений между государством и церковью становится определяющей в социально-политической и культурной жизни страны. Православие устраивало светскую власть, т. к. оно не претендовало на ведущую политическую роль в обществе. Православная церковь вытесняла языческие верования из народной среды при помощи силы государства. Положение государственной религии позволило православию упрочить свои позиции в стране. Церковь была, скажем так, благодарна государственной власти за православную «ориентацию» и со своей стороны оказывала идеологическую поддержку правящей элите.

Общепризнано, что православие играло ведущую роль в процессе формирования единой русской культуры. Православная церковь способствовала объединению северо-русских земель вокруг Москвы, ликвидации золотоордынской зависимости, успешному противостоянию российского государства внешнеполитическим противникам. В высшей форме единение светской и духовной властей произошло при первом царе из рода Романовых Михаиле, когда патриархом был его родной отец. Материальное и идеологическое значение церкви стало резко подрываться в ходе преобразований Петра I и дальнейшей политики секуляризации его приемников (28).

К особенности православия на российской почве относится её восточно-мистическая направленность. Это весьма заметно на фоне эволюции католической церкви, которая считала себя господствующей и по отношению к светской власти (29). Мистическая направленность православной культуры, особая интенсивность духовной жизни объясняется тремя причинами. Во-первых, напряженная религиозная жизнь была свойственна, прежде всего, Востоку. Достаточно отметить, что ни одна из мировых религий не появилась на Западе. Во-вторых, государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности. В-третьих, основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке.

Хотя духовно-нравственная жизнь Русской православной церкви развивалась благодаря связи с Константинопольским патриархатом, но в значительной степени её силы были направлены на вхождение в число ведущих православных церквей. Религиозный опыт Византии оказался востребованным на русской почве. С развитием православной культуры, русские стремились, с одной стороны, быть ортодоксальными последователями «греческой веры», с другой стороны, культурно-организационная зависимость от Константинопольского патриархата всегда тяготила Русскую православную церковь, которая стремилась и добилась абсолютной самостоятельности. Этот процесс практически завершился с появлением у РПЦ своего патриарха в 1589 г.

Социально-экономическое развитие в РПЦ становится доминирующим, но исихастские традиции не оказались полностью забытыми (30). К особенности православия относится то, что оно не может нормально функционировать без четко оформленной церковной организации. Если для некоторых религиозных систем, прежде всего язычества, нет потребности в церкви, то для христианства церковная структура имеет принципиальное значение.

В рамках ортодоксальной церкви ярко выражена иерархизация власти и структуры управления. Хотя процесс объединения христиан прошел длительный эволюционный путь, но логика развития церкви, как организации верующих, достаточно проста - от разрозненных общин-церквей к жесткой системе духовного и социального управления. Рамки данного исследования не позволяют нам более подробно рассмотреть причины усиления иерархической системы управления. Достаточно уяснить, что Русская православная церковь унаследовала от православной традиции жестко оформленную систему организации религиозной и культурной жизни (31). Именно «византийская модель» церковной организации позволила православной культуре на Руси быстро закрепиться, а в России успешно развиваться.

Создание Сибирской епархии. До 1621 г. Сибирь в церковно-административном положении не была определена (32). Резкое ухудшение внутреннего положения в России в ходе системного кризиса начала XVII в. не позволило сосредоточить внимание на нуждах Сибири. В условиях «Смутного времени» нельзя говорить о твёрдой власти в России, т. к. сама российская государственность была подвергнута серьёзным испытаниям. Потенциал Русской православной церкви был сосредоточен на решении проблемы восстановления и укрепления национального политического строя. К началу 1620-х гг. положение изменилось. Открытие самой крупной епархии в стране коренным образом усиливало положение РПЦ в Сибири (33).

Христианство как целостная религиозная система стремится к внешней экспансии. Присоединение и тем более освоение Сибири неизбежно вынуждало Русскую православную церковь включиться в общенациональный проект по социальному и культурному освоению нового суперрегиона. Системный кризис начала XVII в. оказался двойственным. С одной стороны, в условиях национальной «Смуты» духовная и светская власти не могли должным образом оформить процесс колонизации. Государственная власть в России была слаба, а церковь все свои духовные и материальные силы направила на сопротивление иностранной интервенции. С другой стороны, нестабильная социальная система способствовала активизации переселения, бегства на новые земли. Укрепление власти царяиз новой династии Романовых позволило сосредоточить внимание на новой задаче - закреплении Сибири в составе российского государства.

Открывая в Сибири отдельную епархию, патриарх и царь желали укрепить православие среди подданных и обратить в христианство сибирские народы. Об этом свидетельствует одна из царских грамот (34) . Более того, власти преследуют цель не только распространить «апостольское учение во всех градех», но «да во всех концех вселенныя Его святым заповедем проповедатись подобает». С одной стороны, в грамоте определены весьма конкретные цели - распространение и укрепление православия в Сибири (35). С другой стороны, в документе ставится сверхзадача по приобщению к христианству языческих народов далеко за пределами Сибири. Это объясняется тем, отметим ещё раз, что одной из важнейших характеристик динамичной религиозной системы является её стремление к более широкому распространению.

Россия испытывала серьёзные социальные и экономические проблемы по причине крупных потерь в результате «Смутного времени». Внутренние проблемы стали решаться в том числе и при помощи внешнего фактора - освоения Сибири. Сибирские народы облагались ясаком, т. к. государство было заинтересовано в поступлении новых налогов. Одно из основных богатств, сибирская пушнина, высоко ценилась за пределами России. Активизация хозяйственного освоения неизбежно привела к сдвигам в социокультурном пространстве Сибири. Две основные силы повлияли на характер этих изменений - перманентный приток русского населения и православная культура.

Значителен вклад в закреплении православной культуры в новом крае одного из первых сибирских архиепископов Макария (1624-1635 гг.). Владыка происходил из дворянской семьи Кучиных, до рукоположения во архиерея был игуменом Костромского Богоявленского монастыря. Он продолжил дело своего предшественника Киприана по закреплению норм православного поведения в новой громаднейшей епархии.

Первая половинаXVII в. была потрачена РПЦ на формирование должной системы церковного управления, призванной контролировать наиболее значимые стороны социокультурной жизни сибиряков. Одновременно с этим церковь боролась с проявлениями несанкционированного поведения как среди клириков, так и мирян. Православная культура в значительной степени укоренялась при помощи усиления социальной дисциплины.

Недостаток «книжных» знаний о христианской вере решался, как известно, благодаря неписьменным способам передачи информации: иконам, праздникам, устным запоминанием молитв. Процесс строительства церквей в XVII в. позволил создать предпосылки для укрепления православной культуры в Западной Сибири. Именно западная часть Сибири активнее осваивается в XVII в., т. к. она ближе к коренной России и здесь меньше риска при хозяйственном освоении.

Православие и культурная адаптация русского населения к жизни в Сибири. Православие способствовало достаточно активной культурной адаптации русского народа к жизни в Сибири. Достаточно быстрое проникновение русских в Сибирь воспринималось как «чудо», божественная милость и т. п. Одни только материальные интересы не могли заставить русский народ быстро продвигаться по сибирским просторам. Казаки, несмотря на всю свою «самостоятельность» в экстремальных условиях Сибири, окруженные не только дружелюбными народами, становились очень религиозными. Так даже Василий Тимофеевич Ермак имел в своем распоряжении священника и передвижную часовню с иконами (36). Следует учесть, что в острогах обязательно строилась церковь, как правило, деревянная. Колонизация новых территорий поставила насущный вопрос об увеличении числа священнослужителей и открытии новых приходов.

Сибирь заселялась «разной вольницей», видевшей в ней край богатый пушниной, лесами и полями (37). Русские колонисты осознавали себя православными, вот почему на новых землях они воспроизводили основы традиционной для них религии в быту, на войне и мире. В отрядах стрельцов обязательно были иконы, а также представители духовенства. Все это позволило Русской Православной Церкви придать походу Ермака и процессу присоединения Сибири религиозный оттенок. Уже по воле архиепископа Киприана был составлен «Синодик ермаковым казакам» для их прославления как пострадавших за православие. Христианская доктрина проповеди Евангелия позволяла видеть в присоединении Сибири закономерный процесс, одобренный церковью и освященный Божьей силой. Присоединение Сибири рассматривалось в качестве праведного и святого дела.

Русский народ оказался связующим звеном между Европой и Азией. Диалектика противостояния и сотрудничества с другими народами основывалась на делении мира на две части. Первая часть - православное царство, которому противостоял инославный или языческий мир. Иной мир воспринимался как агрессивный, которому надо было противостоять.

На рубеже XVI-XVII вв. русские казаки были весьма заинтересованы в привнесении православия в новый край, оно утешало их в неимоверно трудных условиях и придавало мужество в борьбе с врагами. В двадцатые годы XVII в. положение изменилось. Русские колонисты, чувствуя себя «хозяевами», не желали строго следовать православным нормам поведения. Сибирскому духовенству постоянно приходилось вступать в столкновения с представителями разных слоев общества. Конфликты с воеводами случались по причине выступления сибирских архиереев против творимых властями притеснений и беззаконий по отношению к простому народу. Конфликты с местным населением происходили на почве проявления со стороны народа таких поступков, которые противоречили нормам христианства. Русская православная церковь постоянно стремилась укрепить в народном сознании должное каноническое православное мировоззрение. Церковная власть выступала в качестве посредника и третейского судьи между враждующими сторонами.

В повседневной жизни крестьяне вели отсчёт времени не по месяцам и числам, а по религиозным датам и постам: от Рождества до Пасхи, от Пасхи до Крещения Господня, от Покрова до Казанской и т. д. Даже цикл сельскохозяйственных работ рассчитывался по религиозно-православному календарю.

Православные в Сибири стремились приобщиться к целостной церковной жизни. Так, «…инициатива строительства большинства приходских церквей в Сибири ХVIII в. исходила из мирского общества. Оформлялась она по-прежнему челобитной, или прошением мира к архиерею» (38). Население испытывало постоянную потребность в духовном окормлении, вот почему общение с духовенством не ограничивалось только рамками храма. М. М. Громыко пишет, что существовал «обычай приглашать священника в дома для служения молебна; постоянное странноприимство, сопровождавшееся рассказами странников на духовные темы и просьбами хозяев о молитвах за них в монастырях и у известных святынь…; религиозно-нравственная тема звучала в семье в назиданиях, замечаниях и указаниях, адресованных детям; учащиеся дети и грамотные взрослые нередко читали вслух Евангелие, жития святых, Псалтырь и другую духовную литературу; подавалась милостыня нищим…» (39).

Храм является «посвященным Богу домом», в котором совершаются богослужения и исполняются таинства. Церковь увенчана куполом, который олицетворяет небо. На куполе обязательно находится глава с крестом. Храм состоит из трех частей: притвор, средняя часть храма и алтарь. В храме по особым правилам совершается чтение церковных книг и молитв, что называется богослужением. В богослужении самым главным является литургия, т. к. во время нее христиане совершают таинство причащения. Важное значение для начала духовной жизни, как считали сибиряки, имело крещение. Детей приносили в храм «… ко Христу на восьмой день по рождении. В этот день в таинстве крещения Господь омывает их от первородного греха, снимая с них проклятие. В таинстве миропомазания, следующем непосредственно за крещением, Господь усыновляет ребёнка себе, даруя ему благодать» (40).

С православной духовной традицией связано развитие иконописания, книжности и распространение книг Ветхого и Нового Завета, религиозной литературы, церковно-просветительских сочинений. Библия давала неофитам представления и нормы христианской жизни и морали. Из Библии православные черпали мудрость и глубокий духовно-нравственный опыт. Православное искусство имело исключительное значение в религиозной народной практике, так как выступало в качестве доступного средства восприятия православных ценностей не через книжную букву. Икона рассматривается в качестве связи между миром материальным и духовным, церковью земной и церковью небесной. На иконах изображался образ Христа Спасителя, Троицы, Божией Матери, святых как проявление Первообраза. После освящения икона считалась святыней.

Некоторые иконы за проявление особых качеств, например, индивидуальные исцеления, «прекращение» дождя и т. д., считались чудотворными и особо почитались.Важное психологическое и духовное значение принадлежит чудотворным иконам. Наиболее почитаемые иконы Томской епархии в XIХ в.: икона Божией матери Одигитрии (село Богородское), Чудотворный образ Спаса Нерукотворного (село Спасское), икона святителя и чудотворца Николая (село Семилужское), икона Введения во храм Пресвятой Богородицы (село Ярское) (41).

Первый известный писатель из алтайцев - священник и член Алтайской духовной миссии М. В. Чевалков. Известны его духовные произведения, среди которых выделяется «Памятное завещание» (42). В своих назидательных рассказах он разоблачал ложность шаманов, вредность пристрастия к винопитию, тщеславие, излишнюю самонадеянность и гордость.

В церкви все христиане являются равными членами, т. к. перед Богом все люди равноценны. Каждый христианин в той или иной форме, если духовно не ленится, служит Богу. В Церкви Христовой выделялись разные виды служения, наиболее сложное и ответственное- пастырское. В сан священника рукополагали архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты), которые ведут своё начало ещё с апостольских времён. В православной церкви священникам вменяется в обязанность совершать основные христианские таинства, вести богослужения и выполнять пастырские функции по отношению к членам прихода. От нравственных качеств священника и его духовного опыта и знаний зависело духовное состояние пасомых.

Синодальный период РПЦ и Сибирь.В синодальный период истории Русской православной церкви высшая церковная система управления была включена в государственно-административную систему управления. Вот почему государство, отняв ранее у церкви часть собственности, обязано было материально поддержать основные направления миссионерской деятельности в Сибири. Церковная реформа Екатерины II в 1764 г. нанесла ощутимый урон материальному благополучию церкви. Хотя государство компенсировало нанесенный ущерб в виде предоставления твёрдого жалования, но церковь попадала в материальную зависимость от государства. Важную функцию по повышению ответственности священников выполняли консистории. Они рассматривали жалобы на представителей клира. В зависимости от проступка принимались разные способы воздействия на священников. Это позволяло поддерживать в священнической среде высокую дисциплину.

Русская православная церковь в своей деятельности традиционно ориентировалась на крестьянство. В XVIII-XIX вв. отмечается «готовность, с которой крестьяне-сибиряки ради строительства храма шли на всевозможные тяготы и жертвы, позволяет говорить о высокой степени приверженности их официальной церкви» (43). В XIX в. существовала традиция, идущая из предыдущих веков, что инициатива возведения приходских храмов, часовен, молитвенных домов исходила не от официальных церковных органов или священников, а непосредственно от мирян. Письменное прошение направлялось архиерею на рассмотрение через духовное правление, позднее через благочинного.

Православное духовенство делилось на белое и черное, т. е. священнослужителей приходов и монашествующих лиц. Черное духовенство имело ряд отличий от белого: во-первых, они принимали обет безбрачия, во-вторых, высшие духовые чины: епископы, архиепископы, митрополиты избирались из монашеской среды. Монастыри являлись особыми институтами Русской православной церкви и всегда играли важную роль в качестве культурных и религиозно-просветительских центров. Деятельность монастырей в Западной Сибири включала распространение грамотности среди населения, иконописание, миссионерство, развитие хозяйства. Белое духовенство в целом было обеспечено не столь хорошо, как черное, и хотя оно являлось неподатным сословием, т. е. не платило подушную подать и не несло рекрутской повинности, но материальная обеспеченность зависела от достатка прихода.

Обычно в крупных городах духовенство было более состоятельным. Однако, преобладающая часть приходского духовенства, в первую очередь сельского, жила бедно. Сельские батюшки вынуждены были вести свое хозяйство, пахать землю, разводить домашний скот. Низший сельский клир - дьяконы, псаломщики - наименее обеспеченная прослойка церковнослужителей. Такое положение способствовало тому, что сельское духовенство стояло ближе к своей пастве, чем городское. Вся тяжесть церковного служения выпадает на православного священника, от которого в значительной степени зависела духовная жизнь прихожан. Вот почему священник являлся важной и основной «единицей» в структуре православной культуры. Пастырское служение священников в Сибири рассмотрим более подробно на примере священников юга Томской епархии.

С одной стороны, до реформ 1860-х гг. духовенство всё более напоминало закрытое сословие, которое имело минимальные привилегии. Материальное благосостояние большинства священников было невысоким. Это приводило к тому, что сельские батюшки в большей степени старались прокормить семью, а к делам прихода и церкви относились несколько формально. С другой стороны, приход реально не мог проявить свою самостоятельность. Деятельность прихода держалась только на старосте, а его возможности были крайне ограничены. У него было много обязанностей и большая ответственность. Всё это привело к упадку приходской жизни. Попытка реформировать институт церковных старост в 1808 г. положение существенно не исправило.

Наиболее важным событием в церковной жизни верующих продолжали оставаться поездки архиереев. Это связано с тем, что сибирские епархии были чрезвычайно большие. Во всех местах приезд епископа был большим событием.

В XIX в. происходит значительное улучшение качества церковного управления в Сибири, т. к. постепенно из некогда огромной Сибирской и Тобольской митрополии стали выделяться новые епархии. И хотя Тобольская митрополия была понижена в статусе, но зато количество новых административно-церковных округов возросло. В 1834 г. из состава Тобольской выделилась Томская епархия. Окормление Томской епархии, сменяя друг друга, осуществляли архиереи - Агапит, Афанасий, Парфений и др. Епископы осуществляли руководство непосредственно через епархиальное управление. В Томской епархии существовала также должность викарного епископа - заместителя архиерея, управляющего епархией. При правящем архиерее действовал совещательный орган - епархиальный совет, состоявший из наиболее уважаемых и опытных священнослужителей. Для решения наиболее важных вопросов собирались съезды духовенства Томской епархии.

Духовная консистория, как орган церковного управления, занималась всеми делами епархии: строительством церквей и других сооружений, хозяйством и финансами, личным составом духовенства. Кроме того, консистория осуществляла контроль за открытием и расширением приходов, отводом земельных участков для церквей и монастырей, организацией епархиальных съездов и решали другие вопросы. Членами Томской духовной консистории постоянно являлись три протоиерея, один из которых обязательно был кафедральным.

Происходят некоторые изменения епархиальной структуры управления. Территориальные округа были заменены благочиниями. Вводилась должность благочинных с более четкой системой подчинения епархиальному начальству. Из разных обязанностей благочинному вменялась также ответственность за нравственное состояние духовенства. Это способствовало появлению при духовном правлении новой должности духовника всего благочиния. На должность благочинного выбирали священников на епархиальных съездах, а епископ утверждал предложенную кандидатуру на три года. На место благочинного избирали наиболее активных, подготовленных священников, пользующихся авторитетом среди прихожан и священников.

Подведя итоги, отмечаем, что в советской историографии 1920-1980 гг. господствовавший марксистский подход позволил показать хозяйственную деятельность в Сибири, духовным же аспектам православия не придавалось особого значения. Церковь рассматривалась в качестве феодального пережитка, бывшего союзника эксплуататорских классов, досадное культурное препятствие на пути строительства коммунизма и «развитого социализма». Характерной чертой научных трудов рубежа ХХ-ХХI вв. стало более полное и целостное рассмотрение культурного влияния церкви на жизнь россиян, сибиряков. В условиях идеологического плюрализма выводы историков стали зависеть от личного философско-культурного восприятия православия.

К основным чертам российского православия в начале XVII в. следует отнести: византизм, восточно-христианский мистицизм и традиционализм. Создание Сибирской епархии оказалось качественным скачком в продвижении православия на окраинные территории российского государства, значение которого трудно переоценить. Православие способствовало целостной и гармоничной культурной адаптация русского населения к жизни в Сибири. Синодальный период способствовал укреплению православия на новой территории.

Сноски и примечания

1.1 Распространение православия в Западной Сибири в XVII-XIX веках

1.Бахрушин С. В. Исторический очерк заселения Сибири до половины XIX в. // Очерки по истории колонизации Севера и Сибири. Вып. 2. Пг., 1922; Юрцовский Н. С. Очерки по истории просвещения в Сибири. Ново-Николаевск, 1923; Долотов А. Церковь и сектантство в Сибири. Новосибирск, 1930.

2.Бахрушин С. В. Сибирские туземцы под русской властью до 1917 г. // Советский север. М., 1929. С. 32-34.

3.Кузнецова А. Насильственное крещение бурят // Сибирские огни. 1927. № 1; Базанов А. Г. Очерки по

23 июня – день важный для сибирской земли. Вся Россия – от западных границ до Владивостока – празднует Собор Сибирских святых. 1984 год. Россия вышла из «брежневского периода», но за окном еще СССР. Однако открытое подавление уже не возможно. Первым признаком будущих перемен является то, что становится возможной подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси.

И вот, в преддверии этого события, по благословению Патриарха Московского и Всея Руси Пимена, в Церкви устанавливается почитание великих святых Сибири. Со временем в этом списке появились новые имена – тех, кто пострадал за веру в годы гонений. Отдаленные от нас по времени, и близкие к нам, сибирские святые сияют, как яркое созвездие в сонме святых земли Российской.

Вслед за Ермаком

Преподобный Герман Аляскинский

Не будет преувеличением сказать, что освоение русским населением территории Сибири и Дальнего Востока происходило одновременно с распространением на новых землях христианства. Уже в отряде Ермака было три православных священника. По ходу продвижения «войска» на местах зимовок ставились походные церкви. Главным центром христианского просвещения стал Тобольск – «столица» Сибири. Отсюда во все ее концы уходили священники, неся с собой свет евангельского учения.

В Тобольске же возникла и первая в сибирских краях епархия во главе с митрополитом Иоанном (Максимовичем). Сам Петр I доверил ему «пасти» народы Сибири, и выбор царя оказался на редкость удачным. Митрополит Иоанн оказался тем евангельским пастырем, который вынес на своих плечах трудности первых лет, продумывая все детали церковной жизни. Память об его трудах не ушла с водою времени. Празднование Собора Сибирских святых было установлено в день его земной кончины.

И кормить, и окормлять духовно

Преподобный Макарий (Глухарев), миссионер Алтайский

Трудности, с которыми пришлось столкнуться первым священникам на новых землях, были огромными. Богатейший край был мало освоен. Разбойный люд стекался сюда из центральной России непрерывно. Коренное население составляли, в основном, кочевые народы, процветало язычество. Первое время языческие племена опасались священнослужителей-христиан, и порой, возбужденные речами шаманов, срывались с мест, как перелетные птицы. Сколько же нужно было иметь терпения и любви, чтобы не отчаяться, не сложить руки, а попытаться заслужить доверие людей самой жизнью своей!

Преподобный Макарий Алтайский, например, встретил поначалу далеко не дружественный прием со стороны кочевников-телеутов. Человек он был образованный, знавший и Закон Божий, и языки тюркских народов. Однако прошло немало времени, прежде чем телеуты, видя его доброту и сострадательность к беднякам из других племен – татар, калмыков – убедились в том, что он человек не опасный, а достойный уважения и любви, и приняли из его рук святое крещение.

На плечи священнослужителя ложилось тогда множество забот. Еще не твердых в вере людей было опасно предоставлять самих себе. «Первые ростки» христианской веры могли погибнуть под влиянием языческих культов. Но как удержать кочевников поблизости от церкви, чем напитать их? И о. Макарий стал создавать целые поселения для новокрещеных, приобретая все необходимое для оседлого образа жизни: дома, скот, земледельческие орудия и семена зерновых культур для посева. Для этого он изыскивал казенные средства и почти без остатка расходовал свое жалование. Годами проповедь Евангелия он соединял с обучением бывших кочевников основам культурного земледелия, огородничества и агротехники. Одновременно естественно возникла и потребность обучить людей грамоте. И о. Макарий заложил основы алтайской письменности, создал первый в этих землях букварь.

Понемногу, год за годом «оттаивали сердца» бывших кочевников. Жестокие культы, поклонение ложным богам уходили в прошлое. В сознании возникала связь: «крестьянин» – это христианин , т.е. человек, относящийся с любовью ко всему окружающему, в том числе и к самой земле. И какая благодать возделывать своими руками это Богом данное богатство! Плоды труда – хлеб и елей (т.е. масло) вместе с вином возносятся в церкви в мирную жертву Господу, а в таинстве причастия этот самый хлеб превращается в Тело Христово. Большинство людей жили в удаленный друг от друга поселках или на казачьих заимках, но Церковь собирала всех их под Свои своды. Православный храм был местом просвещения и помощи.

Собор сибирских святых

Менялся облик Сибири. Прежде языческая, кочевая, разбойная, к к. XIX в. она «процвела» уже как укоренено крестьянская, верующая, православная . Православие только и могло противостоять здесь темным сторонам жизни. Сибирь оставалась местом каторги и «вотчиной» шалых людей, но устойчивость жизни, ее здоровье, красоту определяло уже другое: крепкое хозяйствование на земле, освященное верой в Бога, стремление к праведности, исполнение заповеди трудиться и питаться от плодов рук своих. Вера освятила эту землю, изменила души людей, возделав их, как целину.

Молитвенники

Все эти годы в одном ряду с просветителями Сибири, несли молитвенный подвиг и великие сибирские праведники. Плодами их жизни стали дары Святого Духа – прозорливость, дар исцеления. От Урала до русской Америки протянулась череда подвижников.

Юношей пришел из центральной России в Сибирскую страну будущий святой праведный Симеон Верхотурский. Время его – это время смуты в истории России. По русским городам полыхало зарево разгулов, разбойничьи шайки превосходили одна другую в жестокости, а Симеон проводил жизнь отшельническую в посте и молитве, не переставая просить Господа и Богоматерь отвратить от Руси тяжелые скорби. Место своего уединения в небольшом селе Меркушино на р. Туре святой подвижник оставлял лишь для пользы ближних. Видя, как прочно еще язычество, праведный Симеон в простых беседах учил тех, кто недавно принял христианство, его основам, помогал лучше понять суть. Под его влиянием люди оставляли нехристианские наклонности, укреплялись в вере.

В Томске прославился благочестивой жизнью скрытый подвижник – старец Феодор Кузьмич, проводивший земной путь в странничестве и терпении скорбей. Обладал он и даром прозорливости, и молитвой, исцеляющей от недугов. С этим святым связана легенда о том, что под его именем скрывался император Александр I , раскаявшийся в том, что в юности он стал невольным соучастником убийства своего отца и инсценировавший свою смерть в Таганроге для того, чтобы удалиться от мира. Феодор Кузьмич, в самом деле, был необыкновенно похож на «умершего» государя. «Простой старец», одевавшийся в грубую полотняную рубаху, он писал по-французски и обнаруживал знание таких исторических деталей, которые могли быть известны лишь участником важнейших политических событий. Навещали его и члены царской семьи, но тайну свою он так и не открыл никому. После его смерти в келье его была обнаружена икона небесного покровителя Александра I – Св. благоверного князя Александра Невского. А на коленях у подвижника при омовении тела открылись огромные наросты, свидетельствовавшие о многолетнем молитвенном подвиге.

Добрую память о себе оставили в сибирских землях Св. праведные Василиск и Зосима (Верховский). Трогательная дружба связала их на всю жизнь. Из лесов Чувашии принесли эти монахи на р. Томь близ Кузнецка молитвенный дух и традиции иноческого жития, воспитав в Сибири духовных детей и приняв на себя попечение о новом Свято-Николаевском монастыре.

А на островах, прилегающих к Аляске, как яркая звезда, просиял Святой , вышедший из стен древнего Валаамского монастыря. Простой монах, он выдержал суровейшие условия, оказавшиеся неодолимыми для других миссионеров. С 1807 г. он, по существу, стал главой русской духовной Миссии на Аляске. Он крестил, воспитывал духовно местных жителей, и одновременно защищал их от произвола дельцов-промышленников. Сущность своего служения он выразил простыми словами: «Я – слуга здешних народов и нянька». Этот святой стал в России одним из самых ярких примеров беззаветного пастырского служения ближним.

Исповедники

XX век дал Сибири десятки тысяч новых святых – известных и безымянных, пострадавших в годы гонений на Церковь. Сибирь справедливо называют «Русской Голгофой». «Красный террор», жертвами которого стали члены царской семьи и тысячи безвинных людей, завершился созданием на пространствах Сибири огромного лагеря смерти. В СИБЛАГЕ от холода, голода, непосильной работы, от болезней и в топях погибали люди всех национальностей, и среди них – те, кто предпочли верность Богу и чистую совесть – жизни по безбожным законам в сытости и достатке. Эти исповедники веры Христовой вошли в Собор Сибирских святых в белых одеждах мучеников.

О дне сегодняшнем

С утверждением в Сибири советского строя под ударом оказалось крепкое крестьянское хозяйство. Насильственно собранные в совхозы, превращенные в подобие сельского пролетариата, люди не только утратили традиции земледелия, но и чувство ответственности за землю перед Богом. В царское время экспорт лучших в мире сибирских сыров и масел давал России прибыли вдове больше, чем экспорт золота! Теперь когда-то освященная молитвой, крепкая нравственными устоями крестьянских хозяйств земля почти заброшена. «Коммерческое», ориентированное на прибыль, хозяйство не способно исправить положение. Возрождению аграрному, крестьянскому должно предшествовать возрождение христианское . Земля «благоволит» лишь к людям с чистым сердцем. И в день празднования Собора Сибирских святых наследникам этого сокровища – русской Сибири полезно вспомнить об исторической связи: Сибирь прирастала верой.